«Разбитый кувшин»: Как встряхнуть свой ум?

встряска умов

Главы из книги «Разбитый кувшин», составленной из переводов одноименного цикла статей на сайте  Herkul.org. Предыдущая глава — Трудовые отношения и капитал в исламе.

Вопрос: Мудрые люди говорят, что человеку время от времени нужна встряска ума. Что они подразумевают под встряской ума?

Ответ: Ум — это способность человека познавать, понимать, учить наизусть, знать и помнить выученное. Ум человека, словно база данных и архив сознательных действий, беспрерывно подпитывается по каналам сознания, архивирует данные на подсознательном и сознательном уровне и оценивает их с точки зрения разных идей, чувств и способностей.

Кате известно, совесть различает добро и зло, чувствует наслаждение и покой, страдает и печалится от зла и состоит из четырех главных элементов: латифа-и раббания (тончайшее чувство в сердце, повелевающее всеми чувствами и познающее божественные истины), воля, разум и чувства. Среди разных обязанностей и функций у каждого элемента есть одна главная цель: у воли -это богослужение (ибадатуллах), у чувств — это любовь к Аллаху (мухаббатуллах), у латифа-и раббании — это созерцание Аллаха (жушахадатуллах), у ума — это познание Аллаха (марифатулпах). Поэтому ум должен быть постоянно занят познанием Аллаха и стремиться к Его познанию.

Но ум часто осаждают пустые слова под видом научности, искаженные мысли, неверные предположения и суеверие. Он наполняется обрывками знаний и глупыми фантазиями. И чтобы избавиться от них, направить ум к его истинной цели и наполнить знаниями, ведущими к познанию Аллаха, нужна «встряска» ума.

Ясный ум неграмотного Пророка

Для лучшего понимания этого вопроса будет полезным рассмотреть вопрос неграмотности Пророка. Как известно, умми — это неграмотный человек с ясным и чистым, как у новорожденного, разумом. Следующий аят отчетливо говорит, что Посланник Аллаха был умми: «Ты до него (т.е. Корана) не читал какого-либо Писания и не переписывал его своей рукой. В противном случае опровергатели [Корана] впали бы в сомнение» (Св. Коран, 29:48). Действительно, все ученые-улемы признают, что до ниспослания божественных откровений Пророк не умел ни читать, ни писать.

Если бы Посланник Аллаха читал и писал, то люди Писания сказали бы, что Пророк Мухаммад вычитал сведения об иудаизме, христианстве и священных писаниях из Торы, Псалтыря, Евангелия или других книг, заимствовал у них различные научные сведения и принципы по разным наукам и разъяснил их на арабском по своему усмотрению в Священном Коране. Но Мудрый и Всезнающий Аллах повелел ему быть ужми и тем самым не дал возможности таким утверждениям и клевете даже появиться в умах людей. И друзья, и враги Пророка признают это, и ни один враг не мог утверждать, что Пророк умеет читать и писать.

Относительно того, что после ниспослания божественных откровений Пророк научился читать и писать, есть разные мнения, и вопрос остается спорным. Когда при заключении Худай -бийского соглашения враги Пророка оспорили слово Расулуллах под текстом соглашения, и Сухейл бин Амр сказал: «Если бы мы признавали тебя Пророком, мы бы не воевали с тобой. Поэтому слово Расулуллах в соглашении нужно убрать», Пророк Мухаммад попросил досточтимого Али: «О Али, покажи мне это слово, и я сотру его». Значит, Пророк Мухаммад даже тогда не умел ни писать, ни читать. Также, такие люди как Ибнут-Тин и Ибнуль-Мулаккин сказали, что к концу жизни благословенный Пророк научился, возможно, от многократного просмотра распознавать некоторые слова. Например, он мог узнать свое написанное имя и мог выделить его в тексте. Многие критиковали Хамидуллах Ходжу, когда он сказал, что к концу жизни благословенный Пророк Мухаммад умел читать и писать. В действительности же, до конца жизни последний Божий Посланник оставался неграмотным, но в результате многочисленных просмотров текстов он стал узнавать многие слова.

Я рассказал о неграмотности благословенного Пророка, чтобы указать, что его неграмотность означала ясность и чистоту его ума. Ведь мы все, так или иначе, с ранних лет наполняем свои умы определенными знаниями. Мы и не замечаем, что в своей речи подражаем стилям известных поэтов, применяем слова и выражения знакомых нам людей. Например, мы иногда целиком берем их слова или заменяем их своими словами, иногда подгоняем их мысли под себя. Мы делаем это не нарочно, не сознательно. Их стиль, манера речи, слова и мысли настолько вникли в нас, овладели нашим умом, что мы даже не замечаем, как вторим им. Такое положение можно описать словом таваруд — кто-то из известных мудрецов говорит одну мудрую вещь, а мы повторяем ее уже своими словами, сами того не замечая. Это, возможно, потому, что мы выросли в одинаковой с ним культуре и воспитаны на тех же источниках.

Пророку Мухаммаду был ниспослан не только сам Коран, но и пояснение его смысла. Он непосредственно довел все это до своих сподвижников. Представим, что если бы ум Пророка был занят некоторыми другими вещами, которые могли исказить смысл вахй-и гайр-и матлува (откровение, ниспосланное без чтения и в виде смысла), тогда могли бы возникнуть различные толкования этих откровений. Но Пророк был неграмотным, не был под влиянием других философий и культур, его ум был ясным и сохранился по мудрости и воле Божьей чистым.

Слова Посланника Аллаха: «Мы община неграмотная…» следует рассматривать в этом контексте. Ибо в этом хадисе он обращает внимание на незапачканность ума крохами сведений из других сфер, а не на неумение читать и писать. Сподвижники Пророка тоже были неграмотными, но их безграмотность означала непопадание под влияние других культур. Они сберегли себя от чрезвычайно напористых в те времена культур Римской и Персидской империй. Следовательно, их разум был ЧИСТ И ясен. Чтобы понять и толковать Коран, они не обращались к другим источникам. А помутнение в умах последующих поколений было вызвано большим влиянием людей, выросших под влиянием чужих культур.

Что и как читать?

Сегодня людские умы как никогда раньше набиты обрывками и пылью знаний. Когда ум наполняется этими псевдознаниями, человек, сам того не замечая, начинает применять их. Ум под тяжестью псевдознаний, ложных и неверных сведений может попасть под их влияние и начать руководствоваться ими. Человек, сам того не замечая, уносится течением, созданным ложными знаниями, прочно засевшими в его голове. Например, сегодня некоторые философские и социальные науки полностью базируются на западной философии. А в таких науках, как педагогика и психология, слышен голос лишь позитивизма и рационализма. Иногда даже те искренние люди, в которых мы уверены, что они взращены на наших культурных ценностях, половину своих книг наполняют утверждениями Фрейда. Такие мысли и утверждения с чуждыми нам корнями сужают горизонты нашего мышления.

Что же нам тогда делать? Не читать ничего из того, что нам не принадлежит? Не читать иностранную литературу? Например, Карла Маркса, Жан-Поля Сартра и Альбера Камю? Но обратите внимание: я не говорю, чтобы у нас не читались их книги или другие труды, которые признаны на Западе. Ибо верующий человек может, уделяя внимание религиозным наукам и духовному воспитанию, быть также знаком и с естественными науками, литературой, историей и философией. Он может, с одной стороны, изучать физику, химию, биологию, астрономию и основы самых современных наук, а с другой стороны, читать таких философов-экзистенциалистов, как Камю, Сартра, Маркузе наряду с другими основными философскими источниками Востока и Запада. Но верующий человек должен сначала прочесть то, что он обязан прочесть. Ведь есть такие знания первостепенной важности, как методология вероучения, именуемая методологией религии, и методология исламского права. Если мы оснастим ум этой методологией и сделаем эти правила основными движущими силами своего ума, то, конечно, они и будут руководить нами. А если мы не будем знать своих культурных ценностей и источников, и примемся изучать другие философии, идеологии и культуры, займемся разными трактовками, то со временем эти философии и культуры, которые мы станем воспринимать как свои главные вопросы, закрепятся в нашем мышлении, станут править нашим умом и руководить нашими мыслями.

Возможно, есть и такие вещи, которые мы можем позаимствовать у Сартра. Хотя мы и не соглашаемся целиком с его мыслями, мы можем поучиться у него некоторым вещам относительно реалий богемной жизни, потенциал которой, так или иначе, есть в каждом из нас. Хотя мы и не разделяем взгляды Фрейда на взаимоотношения ребенка и матери и считаем теорию о либидо неверным и непристойным, но мы не должны игнорировать его отдельные слова о подсознании. Теперь, когда наш ум оснащен достоверными ЗИЯНИЯМИ И методологией реЛИГИИ, СПОСОбнОЙ защитить наш идейный мир, мы способны сделать свои выводы и истолкования. Мы извлечем и применим полезные стороны, и защитим себя от возможного вреда, и избежим скольжения в мышлении.

Как встряхнуть свой ум?

Встряску ума следует понимать в этих рамках: если мы не смогли хорошо переработать все то, что учили, чем занимались и ценили, не просеяли сквозь сито религии вещи, которые мы пустили в свои умы, если почему-то наш ум засорился обрывками знаний, то мы должны применить свои твердые дисциплины в качестве основного критерия, проверить и оценить свои знания, избавиться от ненужных знаний и, обраЗНО говоря, ВСТряХНуТЬ свой ум и очистить от мусора. Иными словами, все, что мы сказали и написали, все наши слова и мысли должны быть отфильтрованы в контексте основ нашей веры. Иначе попавшие и засевшие в нашем уме неверные убеждения и суеверие начнут управлять нашим мышлением и приводить к неправильным выводам.

Это проблема — проблема не только для богословов, но и для всех людей. Врачи, учителя, психологи и т.д. — все они нуждаются в встряске своего ума, чтобы отряхнуться от давления позитивистского мышления. Например, педагогика Запада предлагает рецепты для присущих им проблем. А для проблем нашего мира нам следует развивать свои решения и методы. Если мы возьмем педагогику Запада целиком и применим ее к нашим проблемам, то мы пренебрежем некоторыми из своих основных дисциплин.

Тогда нам пристало, прежде всего, знать движущие силы своей культуры, критически подходить и оценивать заимствованные у других знания. При рассмотрении проблем мы должны всегда руководствоваться основными правилами в аятах и хадисах, ибо они освещают нашу дорогу подобно мощнейшим прожекторам. Если то, что мы поняли, не конфликтует с нашей логикой и не противоречит основам нашей религии, то мы примем его. Если оно не противоречит логике, но стиль противоречит религии, то мы будем действовать по основам религии и станем искать проблему либо в нашей логике, либо в самой проблеме.

Сегодня, например, в соответствии с критериями современного управления бизнесом в рабочем процессе участвуют и управленцы, ибо с их участием система работает лучше и эффективнее. Когда верующий человек слышит или читает такое утверждение, он должен немедленно выяснить отношение религии к данному утверждению. Тогда он увидит, что такой подход, хотя он и является принятой на Западе моделью, в своей основе является нашей дисциплиной. Недаром ведь благословенный Пророк сказал: «Народом повелевает тот, кто служит ему». Воистину прекрасное правило! Согласно этому правилу, если верующий генеральный директор хочет заслужить довольство Божье, то он должен работать, потеть и уставать наравне со своими подчиненными. Кто-то может спросить: А что, иерархии совсем не будет? На что мы ответим: да, в этом смысле ее не будет. Уважение к вам — это дело вашего собеседника, и не следует его ждать или Требовать ОТ него. В вопросах богобоязненности И устремленности к Аллаху руководитель должен всегда ставить коллег выше себя. Благословенный Пророк, за исключением вопросов пророчества, никого и никогда не принуждал к чему-либо. Когда все готовили еду, и требовалось раздувать огонь, он раздувал огонь. Когда надо было собирать дрова, он собирал дрова. К своим женам он не относился свысока, и когда требовалось, он вставал и стирал белье, готовил еду и всегда помогал своим домочадцам. Не видеть в своей культуре глубокие корни такого поведения и рукоплескать ему, когда оно преподносится как ценность Запада — это самообман. А оценить это религиозными критериями и понять, что оно не противоречит нашим ценностям и является, собственно, нашей ценностью, и начать применять его — это и справедливость, и мудрость.

Словом, люди, хотя и не замечают, говорят, пишут и живут согласно основной философии, которая закрепилась в их уме и сформировала структуру их мышления. Здесь большое значение имеет фильтрация нашей религией всего того, что попадает в наши умы, чтобы не замутнить чистоту и ясность разума. Путь к правильному видению, мышлению и решению проходит через встряску время от времени нашего ума и освобождения от чужих и разрушительных псевдознаний.

М. Фетхуллах Гюлен

Top