Всеобъемлющая молитва Пророка (с.а.с.)

Молитва Пророка

Вопрос: После ниспослания первых аятов суры «Верующие», пророк Мухаммед (с.а.c.) обратился к Всевышнему со следующей мольбой: «О Аллах! Увеличь нас и не лишай нас, почти нас (окажи нам почет) и не унижай нас, дай нам и не забирай у нас, и предпочти нас, и не предпочитай нам других. Будь доволен нами и сделай довольными нас!» (ат-Тирмизи, Тафсир, 23; Ахмад ибн Ханбаль, 1/34; Хаким, 1/717). Какие послания содержит в себе данная молитва для верующих людей нашего времени?

Прежде всего, необходимо отметить, что в силу того, что пророк Мухаммед (с.а.с.) получал откровения от Всевышнего, иному человеку просто нереально познание этих великих истин в той степени, в какой он понимал их сам. Поэтому необходимо признать, что наши высказывания в отношении молитвы посланника Аллаха (с.а.с.) не могут в полной мере отразить всю ее истинную глубину и необъятность.

Как сказано и в самом вопросе, пророк Мухаммед (с.а.с.) обратился с данной молитвой к Аллаху после ниспослания первых аятов суры «Верующие». Смысл указанных аятов следующий: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (Св.Коран, 23:1-11).

После того, как был ниспосланы эти аяты, являющиеся подарком для Посланника Аллаха (с.а.с.) и его общины, пророк Мухаммед (с.а.с.) ощутил в полной мере благую весть для верующих, обладающих теми качествами, которые описываются в аятах. По сообщениям сподвижников, так же, как и после ниспослания других аятов, пророк Мухаммед (с.а.с.) воздел руки к небу и обратился ко Всевышнему с указанной выше мольбой.

Первая просьба: увеличь и не уменьшай

Первым, о чем посланник Аллаха (с.а.с.) попросил Аллаха, было «О Аллах! Увеличь нас и не лишай нас». Первым возможным значением этого является мольба о том, чтобы Аллах умножил численность общины пророка Мухаммеда (с.а.с.). Ибо многочисленность его общины была тем, о чем он мечтал. Кроме того, в некоторых хадисах по данной тематике говорится следующее. Пророку Мухаммеду (с.а.с.) были показаны разные сообщества, и, увидев среди них довольно многочисленную группу, он выразил надежду, что это – его община. В ответ ему было сказано, что это народ Мусы (а.с.), и было велено посмотреть на горизонт для того, чтобы увидеть своих последователей. Посмотрев на горизонт, посланник Аллаха (с.а.с.) увидел толпы людей, заполняющие горизонт, и его сердце преисполнилось радостью и удовлетворением (аль-Бухари, Тиб, 17, 41; Рикак, 50; Муслим, Иман, 374).

В то же время желание пророка Мухаммеда (с.а.с.) иметь многочисленную общину можно проследить и в его (с.а.с.) наставлениях по поводу женитьбы. Например, в одном из хадисов говорится: «Женитесь, размножайтесь, ибо в Судный день я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими сообществами» (Абдурразак, Мусаннаф, 6/173).

Женитьба, как вопрос личного и семейного характера, не имеет большой значимости по сравнению с важными вопросами исламской религии и можно утверждать, что ценность института брака является относительной. Вместе с тем, пророк Мухаммед (с.а.с.) советовал своей общине заключать браки и размножаться, и отметил, что он (с.а.с.) будет гордиться этим. В скобках замечу, что гордость, о которой идет речь в хадисе, означает преисполнение благодарностью за многочисленные блага Всевышнего.

Количественное превосходство не должно быть самоцелью

Другим возможным значением мольбы «О Аллах! Увеличь нас и не лишай нас» может быть обращение к Всевышнему с пожеланием преумножения и увеличения с точки зрения качества. Ибо значимость количеству придаёт качество. Большое количество без качества не имеет значимости само по себе. Многие общества не смогли претворить в жизнь то, что было сделано десятью или двадцатью тысячями сподвижников Пророка (с.а.с.). Эти первые и бесподобные герои ислама смогли победить две сверхдержавы своей эпохи – Византийскую империю и государство Сасанидов, и изменить судьбу человечества.

Несмотря на то, что численность мусульман на планете насчитывает около 1,5 миллиарда человек, нельзя сказать, что они выполняют функцию, сообразную их многочисленности, ибо они не соответствуют указанному в Св. Коране уровню. Мусульмане враждуют друг с другом, и никак не могут выйти из порочного круга конфликтов и конфронтаций. Вследствие того, что они не могут добиться единства и согласия, они расходуют силы на взаимные нападки и лишаются Божественной помощи, которая позволила бы им занять достойное место в балансе сил на мировой арене. Сама по себе многочисленность мусульман не достаточна для выполнения той глобальной и великой миссии, которую должны выполнять верующие.

В действительности, если взглянуть на вехи истории, можно четко увидеть, что качество превосходит количество, и тому есть много ярких примеров. В частности, было время, когда множество людей искренне ступили на путь [служения исламу] и добились необычайных успехов на этом поприще. Но начав терять стойкость в духовной жизни, они, будучи более многочисленными по сравнению со своими предшественниками, не только перестали развиваться, но даже не смогли сохранить того уровня, которого они достигли. Когда они погрязли в гедонизме, лени, любви к славе и различных фобиях, забыв идеалы переселения (хиджры) ради Аллаха и распространения ислама, их многочисленность не принесла им никакой пользы, и они потеряли свою власть, влияние и значимость. Поэтому можно утверждать, что, говоря «Увеличь нас и не лишай нас», Посланник Аллаха (с.а.с.) просил Всевышнего увеличить качественный аспект состояния верующих и их значимости перед Аллахом, и молил Его не дать им связанных с этим потерь.

Осознание блага в качестве блага и есть самое великое благо

В продолжении молитвы говорится «…почти нас (окажи нам почет) и не унижай нас …», т.е. увеличь нашу значимость Своими щедротами и не дай нам впасть в униженное состояние. Этим пророк Мухаммед (с.а.с.) выражает своё желание обрести не земную власть, мирские возможности или духовные услады в виде различных чудес, а быть удостоенным Божественной благодати. Значит, Божественная благодать является тем благом, которого нужно желать. Более того, поскольку это выражение образовано с использованием каузативной глагольной породы аф’ала, значение может быть следующим: « О Аллах, почти нас Своей благодатью и дай нам постоянное осознание того, что вся эта благодать от Тебя!».

Понимание и осознание Божественной благодати оберегает человека от совершения ошибок. Ибо человек, осознающий Божественную благодать, понимает, что все блага, которые у него есть, дарованы ему Всевышним Аллахом. Если же человек всё эти блага связывает со своими способностями и талантами, и говорит, наподобие Каруна, «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (Св. Коран, 28:78), то это прямая дорога к унижению. Поэтому человек должен, воздев руки к небу, постоянно повторять: «О Аллах, будь то из-за скверных деяний, совершенных мною, или в качестве испытания от Тебя, не дай мне впасть в унижение!».

О Всевышний, не наказывай нас лишениями!

В продолжении молитвы говорится «…дай нам и не забирай у нас…», т.е. одари нас своими благами и не лишай нас их. Человек вправе просить те мирские блага, которые не вскружат ему голову и не собьют с праведного пути. Более того, чего бы ни пожелал человек, чрезвычайно важно просить это именно у Всевышнего Аллаха. Пророк Мухаммед (с.а.с.) сказал: «Пусть каждый из вас просит у Господа все то, в чем нуждается, даже если это порвавшийся шнурок обуви» (Абу Яла, Муснад, 6/130). Поэтому, идёт ли речь о желании иметь хорошую семью, подобную райскому уголку, или вырастить праведного ребенка, обо всех своих потребностях человек должен молить Всевышнего Аллаха.

Вместе с тем, критериями, определяющими ценность тех вещей, которые человек просит у своего Господа, являются горизонты [мировоззрения], статус и преследуемые им цели. Очевидно, что необходимо просить Аллаха о таких благах, как дружная семья, праведные дети, материальный достаток и т.д. Однако тот, кто живет ради того, чтобы жили другие, кто посвятил свою жизнь идее возрождения и преисполнен чувством сострадания ко всему человечеству, может и не пожелать всего этого. Вместо этого, он будет просить Всевышнего: «О мой Господь! Я не хочу увидеть при жизни победы и достижения, для которых я был средством или предполагается, что был средством! Но о Аллах! Позволь мне увидеть после моей смерти как ислам распространяется по всему миру!».

В этой связи можно утверждать, что, говоря «…дай нам и не забирай у нас…», каждый просит у Аллаха о чем-либо в соответствие со своими идеалами. Кто-то ограничится копейками, а другой станет просить миллионы. Третьему же и этого покажется мало, и он пожелает бесконечность. Пока одни желали мирского блаженства, другие, такие, как имам Газали, имам Раббани и другие, искали довольства Всевышнего и стремились показать людям пути, ведущие к райским кущам. Они постоянно твердили: «О Аллах, забирай мою жизнь 50 раз на дню, если это необходимо, но я прошу Тебя, спаси от позора и унижения общину Мухаммеда (с.а.с.), которая еще никогда не пребывала в таком ужасном положении!». Исходя из этого можно утверждать, что прося у Аллаха о чем-либо, каждый в некоторой степени воспроизводит мысли и чаяния, навеваемые своим духовным уровнем.

Наивеличайшее бедствие – подчиненное положение мусульман

В продолжение молитвы Пророк (с.а.с.) говорит «…и предпочти нас, и не предпочитай нам других». Это означает «О Аллах! Если речь идет о выборе, то предпочти нас и не предпочитай никого вместо нас». Таким образом, пророк Мухаммед (с.а.с.) не хочет, чтобы кто-то [сторонний] руководил и управлял мусульманами, и чтобы мусульмане находились в подчиненном положении.

Предпочтение Аллахом других, а не нас, может иметь различные формы. Например, если мы не будем должным образом поклоняться Всевышнему Аллаху, не будем достойными оказанного доверия и отвернемся от нашей религии, то Он удалит нас из баланса сил на мировой арене и заменит нас другими. Поэтому мы должны просить у Аллаха наделить нас качествами людей, которые угодны Ему. Мы должны просить Его: «О Аллах! Не заменяй нас другими! Все, что Ты желаешь осуществить, осуществи посредством нас!». Ибо замена нас другими, подобно замене старой мебели новой, есть ни что иное, как обрекание нас на собственную никчёмность.

Другая разновидность испытания – фаворитизм

Посланник Аллаха (с.а.с.), в одном из своих хадисов обращает внимание на такой негативный аспект предпочтения одних людей другим, как фаворитизм: «Поистине, после меня станут отдавать предпочтение (другим), терпите же, пока не встретитесь со мной у водоёма» (аль-Бухари, Фитан, 2; Муслим, Имара, 48). После ухода Посланника Аллаха (с.а.с.) в иной мир, так и произошло. Несмотря на то, что в Св. Коране восхваляются «опередившие остальных» сподвижники пророка Мухаммеда (с.а.с.), некоторые из последующих поколений не поняли этого должным образом и поступили несправедливо по отношению к людям, любимым Аллахом и Его посланником. Например, хариджиты не смогли понять достоинств Али ибн. Абу Талиба. Многими современниками не были по достоинству оценены и его сыновья, Хасан и Хусеин.

В последующие периоды не все руководители сумели продемонстрировать справедливость в управлении, которая была характерна для праведных халифов. Например, когда нужно было назначить руководителя или распределить трофеи, они отдавали предпочтение своим родственникам, тогда как никто из праведных халифов не был замечен в этом. Ибо когда доверие оказывается недостойному, а привилегии незаслуженно получают родственники [правителя], то это означает конец общины.

Пророк Мухаммед (с.а.с.) предупредил об [опасности] фаворитизма и посоветовал своей общине проявить терпение до встречи с ним, ибо терпение ведет к избавлению. Этот совет является очень важным посланием для мусульман нашего времени. Потому что и сегодня люди, отвечающие за назначения на различные посты, могут поступить несправедливо по отношению к тем, кто действительно достоин делать ту или иную работу. Пусть они поступают несправедливо. Важно не обращать на это внимание и продолжать двигаться в том направлении, которое вы считаете верным, продолжить служение на пути Всевышнего. Преданные идеалам служения исламу должны, по отношению к проявлениям фаворитизма, руководствоваться философией довольства своим положением (истигна) и ждать решения Всевышнего Аллаха по этому вопросу, ведь Божественные деяния всегда прекрасны! И поскольку прошлые деяния являются наилучшим показателем будущих деяний, это означает, что то, что Он осуществит в будущем, так же прекрасно. Все что от нас требуется – это сохранять свою преданность Ему.

Вершина поклонения: довольство Всевышнего Аллаха

Пророк Мухамад (с.а.с.) в конце своей молитвы просит: «Будь доволен нами и сделай довольными нас!», и тем самым желает, чтобы Аллах был доволен нами и чтобы мы были довольны Аллахом. Эти два довольства всегда следуют вместе, ибо если Аллах доволен кем-либо, то и этот человек, в свою очередь, доволен Всевышним. Аналогичным образом, если человек доволен тем, что посылает ему Аллах, то это означает, что и Аллах доволен им. Которое из них является причиной, а которое – следствием, на этот счет у близких к Аллаху людей есть разные мнения. Некоторые из них считают, что проявление человеком силы воли и желание достичь довольства Всевышнего ведет к обретению Его довольства. В качестве довода они приводят следующий хадис: «Если желаете узнать свою ценность перед Аллахом, посмотрите на то, какова ценность Аллаха в ваших глазах» (Абу Нуайм, Хильят аль-Авлия, 6/176) – насколько вы цените Его, настолько и Он ценит вас. Если вы цените Всевышнего больше всего мирского, то перед Ним и обитателями небес вы имеете такую же значимость. Другие же утверждают, что раб не сможет быть довольным Аллахом, пока Он не доволен им, и в качестве довода указывают на то, что в целом ряде коранических аятов (5:119, 9:100, 58:22, 98:8) в первую очередь упоминается довольство Всевышнего[, и лишь затем – довольство Его рабов]: «Аллах доволен ими, и они довольны Им». Третьи, в число которых входит и имам Кушайри, полагают, что довольство в самом начале связано с волеизъявлением раба и его приобретениями (касб), а в плане результата состоит из манифестации (таджалли) и [духовного] состояния (хал).

Если же взглянуть на этот вопрос с позиции матуридитского вероубеждения, то для обретения рабом благоволения Всевышнего элементарным условием [номинального характера] является волевое усилие раба, направленное на обретение Его довольства. А это зависит от того, насколько человек правильно понимает себя, настолько правильно интерпретирует истины ислама. Если человек будет доволен Аллахом, то и Аллах ответит Своему рабу присущим только Ему величайшим довольством.

В самом конце хотелось бы отметить следующее: то, о чем просил в своей молитве пророк Мухаммеда (с.а.с.), имеет очень большое значение для жизненного пути каждого верующего. По этой причине мы тоже должны постоянно просить Всевышнего Аллаха об этом.

Фетхуллах Гюлен

Herkul.org (перевод приводится с сокращениями)