Виды терпения и защита от падений

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 12 января 2009 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о роли терпения в деле продвижения к горизонту веры, ислама и постоянного осознания Божественного присутствия (ихсан). Отметив, что мусульманство, в основе своей, состоит из терпения во всем, Ходжа-эфенди рассказывает о таких видах терпения, как терпение в поклонении Аллаху, терпение перед лицом бед и испытаний, терпение в воздержании от греховного, терпение по отношению к «изнурительности времени», терпение, связанное с довольством по отношению к тому, что желает Всевышний и терпение по отношению к страстному желанию воссоединиться с Ним. Ходжа-эфенди подчеркивает, что для того, чтобы обезопасить себя от падения, верующие должны постоянно просить у Аллаха прощения за свои ошибки и в то же время формировать базис устойчивости посредством укрепления своей веры и дополнения ее праведными деяниями, а также «шлифовки» своих помыслов и «переполнения» в этом отношении.

ВОПРОС: Человек, стремящийся стать праведным рабом, желает в короткий срок достигнуть определённых степеней и горизонта совершенства. Но, будучи на этом пути, он местами попадает в ловушки своего эго и Сатаны, и, как следствие, может ослабеть в плане своей воли и решительности. Какова, с этой точки зрения, роль терпения в продвижении к горизонту веры, ислама и постоянного осознания Божественного присутствия?

Мусульманство, в основе своей, состоит из терпения во всём. Потенциальные «дыры» (или то, что выглядит как «дыры») и потенциальные «трещины», возникающие в некоторых вопросах веры, всегда «зашиваются», «заполняются» и «заколачиваются» посредством терпения. Терпение, по указанию одного из богословов, придает человеку стойкость в совершении являющихся тяжелыми отдельных обязанностей ислама. [С помощью терпения человек преодолевает беды] на своем пути. В очередной раз повторю то, о чем я уже неоднократно рассказывал. Увещевая своего сына, Лукман (а.с) сказал ему: «О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя» (31:17). «О сыночек! – говорит он, – Совершай намаз должным образом…» – если вы совершаете намаз должным образом, то значит вы находитесь на пути к Аллаху. [Затем] «… повелевай совершать одобряемое…» – содействуй всему тому, что предписано Аллахом, а также всем соответствующим Его предписаниям и извлеченным из них обычаям. «…запрещай предосудительное…» – старайся удержать людей от того, что является скверным пред Аллахом, [или] выражаясь фразой из Св. Корана, «запрещай» это. Повелевай [благое и] запрещай [скверну]. «…и терпеливо сноси все, что постигает тебя» – тебе, определенно, придется столкнуться с некоторыми [трудностями]. Во-первых и прежде всего, ты столкнешься с необходимостью выполнять предписания Аллаха.

Во-вторых, Аллах посылает беды на своих любимых рабов – [в хадисе говорится:] «Больше всех из людей подвергаются испытаниям пророки, затем те, кто был ближе к ним, затем те, кто был ближе к последним»[1]. Бывает так, что насылая на человека беды, Аллах делает их искуплением за [людские] грехи и ошибки, [будь то] осознаваемые или неосознаваемые, преднамеренные или непреднамеренные, Он очищает его и делает его достойным встречи с Собой. Иными словами, Аллах делает так, чтобы [человек] «соответствовал» загробному миру и вечности – вот для чего [Он насылает на него беды]. В суре «Корова» Аллах клянётся: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов» (2:155). Обратите внимание – нет ничего такого, что оставалось бы вне этого. «Я клянусь, что стану испытывать вас всем этим, посылая одну беду за другой!» — говорит Он. И вновь это [повод] проявить терпение. Наряду с этим, в эту категорию [входят] и болезни. Имеются и беды, источником которых являются мирские и заблудшие люди – Лукман (а.с) в большей степени подразумевал именно такие бедствия.

Выделяя разновидности терпения, один из богословов ограничивает их число тремя видами ([но эту типологию] можно расширить). [Первый вид –] терпение перед лицом бед и несчастий, небесных и земных бедствий. [Второй вид –] терпение с целью безупречного совершения обрядов поклонения. ([В скобках замечу:] ваше вероубеждение иногда может быть подвержено сомнениям, содержать в себе ошибки и т.д. Хоть в описании терпения при совершении поклонений это и не упоминается, но, как мне кажется, по сути своей [проявлять терпение перед лицом сомнений, атакующих веру,] гораздо сложнее, чем проявлять терпение при совершении поклонений. Да упасет нас Аллах – на ум человеку могут прийти различные [сомнения] по поводу веры в Аллаха, веры в пророков, веры в книги, веры в судьбу, веры в воскрешение после смерти. На ум человеку могут прийти различные [сомнения], связанные с истиной [существования] Бога. В этом случае вопрос следует замять и доверить его раскрытие Всевышнему, дабы Он раскрыл его и дал тебе его понять. Стиснув зубы, ты должен терпеливо [ждать] этого, не сдавая своих позиций и не поддаваясь сомнениям. Да сохранит нас Аллах! Стоит тебе лишь начать колебаться и метаться от одного к другому, и ты уже [падаешь вниз,] потеряв равновесие. Здесь крайне важно стиснуть зубы и [проявить] такое вот терпение).

[Помимо] терпения перед лицом бед и терпения при совершений поклонений, [еще одним типом терпения является] терпение [в воздержании] от греховного. Оно тоже крайне значимо, особенно в наши дни, [когда] – да упасет нас Аллах! – двери греха [оказались] распахнутыми настежь. [Когда] улицы превратились в территорию греховного. [Когда] даже отдельные места получения знаний стали толкать молодёжь в объятья разврата. [Когда] под разговоры о «свободе» мысли и «свободной» жизни у людей [стали формировать чувство] вседозволенности, иначе говоря, предоставлять им такую свободу, которая, по словам одного из богословов, «есть и у живущих рядом с вами диких зверей» и, тем самым, превращать их (да упасет нас Аллах) в животных, внушая им: «Вам можно всё! Как писал Омар Хайям, «Ни былой, ни грядущей минуте не верь, верь минуте текущей – будь счастлив теперь!»[2], [а посему] ешьте, пейте, веселитесь, танцуйте!». Так вот, если человеку говорят, что именно так и подобает жить людям, то крайне важно, чтобы он стиснул зубы и проявил терпение, стремясь не поддаться этим потокам [греховного, а] это очень тяжело. Соответственно, терпение сулит поистине великую награду тем, кто смог его проявить (это касается всех [видов терпения]).

К этим [видам терпения] мы еще добавляем терпение по отношению к «изнурительности времени». Поясню, что это значит. Некоторые [желаемые события] «находятся в залоге» на определённый срок и вы не можете сжать время[, чтобы они наступили быстрее]. То, что в соответствие с Божественным обычаем может быть реализовано за четверть века, нельзя сделать за 10 лет – для этого вам непременно потребуется четверть века. То, на что требуется полвека, нельзя, сжав время, сделать за 10 лет – для этого вам понадобиться полвека. Это значит, что ваши вложения в человека, в [формирование] культуры и [строительство] цивилизации, в изменения и преобразования не сразу принесут свои плоды. Это вам не покупка на блошином рынке. Прошу прощения, но скажу по-народному, по-простому: здесь [схема] «ты – мне, я – тебе» не работает. Именно это мы и называем терпением по отношению к «изнурительности времени» – [если] что-то «находиться в залоге» на определенный срок и время говорит: «Залог не будет снят, пока не пройдет 20 лет!», то ты будешь вынужден стиснуть зубы и терпеть.

Кроме того, [есть и такой вид терпения, как] терпение, связанное с довольством по отношению к тому, что желает Всевышний. Возможно, ранее мы не говорили об этом [виде терпения]. Бывает так, что Аллах желает не того, [что хотелось бы человеку]. Причем, тот может соблюсти все [условия] – безукоризненно совершать поклонения, иметь, по воле и милости Аллаха, совершенную веру, стараться изо всех сил, [идя к своей цели], но Аллах может пожелать [для него] иного. Ибо с точки зрения своих целей Господне желание связано с таким множеством [событий], что вам этого не понять. [Например,] Аллах желает, чтобы [события] А, B, C и D и т. д. произошли разом, ибо это часть Его плана. Вы же[, скажем,] зациклены только на свершении [события] А, а это [уже] противоречит Господнему желанию. И в таком случае крайне важно проявить такое вот терпение, окрашенное довольством [по отношению к тому, что пожелал Аллах].

[Есть] ещё терпение великих людей: они горят страстным желанием встретиться с Аллахом и как можно скорее воссоединиться с Ним, но [понимая], что соответствующее Господне желание себя не манифестировало[, принимают это с покорностью]: «О Аллах! Вопреки себе я терпеливо сношу это! Я горю страстным желанием встретиться с Тобой, но не я издаю «приказ об увольнении в запас» – лишь Ты можешь «демобилизовать» меня, и поэтому я проявляю терпение!». Это мы называем терпением [в ожидании] Воссоединения [с Любимым].

Есть люди, которые – после того, как они решительно вознамерились [впредь не грешить] и в некоторой степени обезопасили себя – способны в течение длительного времени, а то и на протяжении всей жизни крепко стоять на ногах, пусть и немного пошатываясь. Это крайне важно! Эти люди, не теряющие своего вертикального положения, так же вертикально возвышаются к Аллаху и становятся совершенными людьми – они ничем себя не запятнали. Но [жить так] крайне сложно. Те же, кто как я постоянно падает и снова встает, [должны молить Аллаха]: «Господь наш! Мы причинили себе зло. И если Ты не простишь и не помилуешь нас, мы станем потерпевшими убыток» (7:23), возможно по тысяче раз на дню говорить: «Господи! Поистине я причинил себе зло. Так прости же меня!» (28:16), «Господи, прости и помилуй! Ибо Ты – лучший из милующих!» (23:118). Это повеление Аллаха. Так [к Нему] взывали пророки. Неужели ты не последуешь их примеру?!

Кроме обращения к Аллаху с подобными мольбами, [нужно понимать, что] для крепкого стояния на ногах нельзя обойтись без некого базиса под стать нам самим. Я считаю, что [необходимо] сформировать этот базис [устойчивости, причем с учетом существующих] реалий и причин[ных факторов]. [Следует] весьма добротным образом воплотить эту устойчивость в жизнь с опорой на [соответствующие] факторы. Да, после падения мы можем подняться и покаяться, и Аллах вновь очистит нас [от грехов]. Но я считаю, что человек должен делать всё от себя зависящее, чтобы не пасть, не «вляпаться в грязь» [греховного], не «утонуть» в чем-то подобном, не сталкиваться с необходимостью беспрестанно «мыться». Человек не должен «пачкаться», ведь Аллах послал нас в этом мир не для того, чтобы мы пачкались, а для того, чтобы мы стали достойными Рая. Необходимо обезопасить свою [загробную жизнь], а для этого нужна, [прежде всего,] крепкая вера.

Кроме того, мы должны искать защиты посредством поклонения Аллаху. Мы должны верить, что «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45). Благодаря намазу, в сердце появляется «страж». Необходимо совершать намаз сосредоточенно, выстаивать его должным образом, и тогда над головой человека образуется «защитная сфера», которая, возможно, убережет его от падений, характерных для остальных, защитит его от «попадания в ямы», в которые попадают другие люди. Ухватившись за крепкую веру (в Аллаха, ангелов, Писания, пророков, День Суда…), человек должен дополнить ее благими делами, как об этой связке говорится в Св. Коране, [например, в аятах] «Воистину, каждый человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (103:2-3) [или] «Потом Мы вернем его в нижайшее из низких [состояний]. Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (95:5-6). Это значит, что для человека вероятностным является [падение до состояния]  «нижайшего из низких», убыток и проигрыш – а раз так, то для недопущения этого [нам] следует [руководствоваться] тем, что по этому поводу говорит Св. Коран: «Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния».

Итак, для того, чтобы  обезопасить себя [от падения],  человек должен поддерживать свою устойчивость [путем нахождения] на прочном базисе, важными элементами которого являются вера и праведные деяния. Затем [необходимо] постоянно «шлифовать» свои помыслы и «переполнятся»  в этом отношении так, чтобы все это, в некотором смысле, «переливалось за края»  [человеческой] сущности (это сродни заполнению [сосуда] чем-то ценным в таком объеме, что содержимое начинает сочиться через край),   [необходимо вновь и] вновь «обновлять[ся]» и «заполнять[ся]» сверх должного  [уровня] так, чтобы возник «перелив», и таким вот образом идти в направлении постоянного осознания Божественного присутствия (ихсан). Всё это важно для [упрочнения] базиса [устойчивости],  то есть для того, чтобы вы оставались в этом мире самими собой, чтобы вы оставались средоточием Божественного взгляда, чтобы вы крепко стояли на ногах[, не сходя с] пути превращения в совершенного человека. Это факторы, которые уменьшают вероятность падения, а возможно и вовсе его исключают, и их следует задействовать в формировании прочного [базиса].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Полная версия этого достоверного хадиса звучит следующим образом: «Больше всех из людей подвергаются испытаниям пророки, затем те, кто был ближе к ним, затем те, кто был ближе к последним. И человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов» (Ахмад, 1/172, 174, 180, 185; Ибн Маджах, 4023; ад-Дарими, 2783, Ибн Хиббан, 2900 и др.).

[2] См.: Омар Хайам. Рубайат / Пер. Г. Плисецкого. М., 1972, С.9.

Перевод сайта http://www.hizmet.today
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top