Великий джихад

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 20 декабря 2012 года.

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о значимости великого джихада – борьбы человека со своими страстями. По его словам, человек, не решивший проблемы, имеющиеся у него со своими страстями, не сможет решить проблемы ни на уровне своего окружения, ни на уровне общества в целом, равно как не сможет стать примером для остальных. Ходжа-эфенди подчеркивает, что для человека, который не решил проблемы внутри себя, различные блага могут стать проклятием и причиной погибели, как это было в случае с Каруном, ас-Самири и многими другими людьми, попавшими в ловушки Сатаны.

Человек не может решить другие проблемы, пока не решит проблемы, имеющиеся у него со своими страстями. Постоянно вклиниваясь, эгоистичные желания, капризы, мысли и помыслы о выгоде формируют те или иные завесы и препятствия между человеком и истиной, вследствие чего последняя пребывает в состоянии затмения, а человек этого даже не осознает. Как говорится в коран[ическом аяте], который мы [читали] утром: «Веди с ними посредством него великий джихад!» (25:52). Раскрывая суть великого джихада, комментируя этот аят и разъясняя его, Посланник Аллаха (с.а.с) говорил, что великий джихад – это борьба человека со своими страстями. В сущности, тот факт, что эти слова были сказаны им во время возвращения с битвы, которую мы считаем великой, позволяет, в тоже время, сделать [соответствующие] сопоставления. Во время возвращения из военного похода Пророк сказал: «Мы вернулись от малого джихада к великому джихаду». Его спросили: «А что такое великий джихад?», на что он (с.а.с.) ответил: «Это борьба человека со своими страстями»[1].

С этой точки зрения, для человека очень важно быть успешным в этой борьбе со своей сущностью, со своим эго. Наш Пророк (с.а.с) назвал эту борьбу «великим джихадом» (джихад аль-акбар). Слово «акбар» мы используем по отношению к Богу; это подобающее слово [в данном случае]. Используя его, мы не имеем ввиду относительное [величие]. Мы говорим: «Единственный, Кто является Великим – это Аллах (да возвеличится Его Величие). Нет Великих, кроме Него». Но в остальных [случаях] можно говорить об относительном [величии, используя это слово] в значении «великий в той или иной степени». Великий джихад является великим в той или иной степени, великим по сравнению с малым джихадом. Есть также «срединный джихад», но [в хадисе] он явно и чётко не обозначен.

Великий джихад заключается в решении человеком проблем, имеющихся у него со своими страстями. Человек, который не решил или не смог решить эти проблемы, не сможет решить и проблемы, связанные со своим окружением. Он не сможет решить проблемы, связанные с обществом [в целом]. Человек, постоянно отягощенный множеством проблем, связанных со своими страстями, несущий на себе груз тех или иных проблем, не сможет стать примером для остальных и быть для них путеводной звездой. Сначала он должен решить проблему своих страстей. Человек [должен понять,] в каком месте «отсечь» желания и позывы своего «я», направить его по другому пути –  [по пути превращению в душу] «порицающую», [в душу] «успокоившуюся». Если он не сделает этого, то – да сохранит нас Аллах! – его «я» станет источником постоянных проблем, а сам он превратится в их носителя.

Карун был соплеменником пророка Мусы (а.с). «Воистину, Карун был из народа Мусы, но притеснял их» (28:76). Обретенное им богатство и возможности погубили его, ибо он не смог решить проблему у себя внутри. Он не смог уверовать в Аллаха истинной верой, не смог превратить в осознанную [убежденность] то, что внешне казалось верой, не смог устремиться к Нему сообразно горизонту убежденности. Своими взглядами и поступками он не смог заявить об «осведомленном убеждении» и «убеждении воочию», а уж тем более приблизиться к «истинной убежденности». Поэтому однажды он [надменно] произнес: «Это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78) – об этих его словах говорится в Св. Коране. Он был из племени Мусы (а.с), был рядом с ним, был близок к нему, но мирские возможности погубили его[2]. Да сохранит нас Аллах!

Ас-Самири (Самаритянин) был умным человеком, обладал красноречием и демонстрировал различные умения, но свои умения и мастерство он использовал для изготовления тельца. Именно это и погубило его – он был обречен до конца жизни влачить жалкое существование в пустыне, [из-за своей заразы] говоря [подходящим к нему]: «Не касайтесь [меня]!»[3]. Да упасет нас Аллах! Как видите, если человек так и не решил проблему внутри себя, то дарованные Аллахом блага могут стать [для него] бедствием. То, что выглядит как благо, превращается для такого человека в проклятие. Мастерство становится проклятием. Власть становится проклятием. Управление и руководство становится проклятием. Благоволение масс становится проклятием. Избрание ими такого человека на [высокий пост] становится для него проклятием, и он незаметно для себя вступает на путь фараонов и тиранов, незаметно для себя сходит с пути Величайшего из творений (с.а.с). Да сохранит нас Аллах!

В рамках этой [темы] можно затронуть и другие [аспекты], но вот что пришло мне в голову, причем опять-таки касательно богатства. Возможно[, то, о чем я сейчас расскажу,] заимствовано из [рассказов] сынов Израиля. Притчи можно подвергать сомнению, но, как я постоянно говорю, в притчах важна не фактология, а смысл – то, о чем она нам говорит.

[Итак,] досточтимый пророк Муса (а.с) неоднократно бывал на горе Синай. Так как это место является благословенным, [именно там] Божественные манифестации в большей степени проявились в зеркале его души. Подобное могло происходить и в других местах, но там они проявлялись в большей степени. Поэтому пророк Муса (а.с) находился в постоянном движении между [стоянкой] своего племени и горой Синай. [Так вот,] однажды он вновь туда отправился. По дороге на гору Синай, Муса (а.с.) увидел одного человека – у него не было даже одежды и он прикрывал свою наготу песком. Вероятно, это был человек из его племени (а Аллах знает лучше!). Увидев, что Муса (а.с.) идёт [на гору Синай], тот обратился к нему: «Попроси от моего имени Аллаха, чтобы Он дал мне немного мирских благ!».

Пророк Муса (а.с) передал Аллаху просьбу [бедняка], на что Всевышний сказал: «[Имеющееся] положение для него лучше!». По возвращении Муса (а.с) передал этому человеку сказанное Аллахом. Обязанность пророка – передавать послания Аллаха людям. Но [бедняк] стал настаивать: «Пожалуйста, попроси еще раз! Иное положение тоже может быть для меня благом!».

Как сказал один учёный: «Лучшее – в том, чего пожелал Аллах». Нужно быть довольным своим положением и всем своим существом говорить: «Мы довольны Аллахом как Господом!». Бедняк настойчиво повторял свою просьбу несколько раз, и тогда Аллах сказал: «Скажи ему, чтобы он взял у того-то овцу или ты помоги ему с этим». Полученная им овца принесла трех или четырех ягнят, каждый из которых в свою очередь принес четырех ягнят… [Таким вот образом] их число начало расти в геометрической прогрессии, и вскоре он стал владеть стадами овец.

И вот как-то раз, вновь держа путь на гору Синай, Муса (а.с) увидел скопление людей (возможно, рядом с овечьими стадами). Собравшиеся побивали кого-то камнями. Он подошёл к ним и спросил их, что случилось. Ему ответили: «Этот человек раньше жил в крайней нужде. Но после того, как Аллах наделил его большим богатством, он напился, ввязался в драку, убил человека, и теперь его за это казнят»[4]. Да, иногда благо может стать таким вот проклятием.

Поэтому человек обязательно должен решить проблемы внутри себя. Если человек не решит проблемы внутри себя (да сохранит нас Аллах!), то его материальные и духовные достижения во многих случаях могут стать причиной его погибели. Благо, которое отдаляет человека от Аллаха и ввергает его в беспечность, является проклятием в обличье блага [и] бедствием от Аллаха.

То, что мы называем «великим джихадом», является крайне важным. И если [посредством] этого не решить [проблемы своего эго]… Да сохранит нас Аллах! Мефистофель продолжает свою игру. Подобно тому, как к настоящему времени он уже заманил в ловушку тысячи наивных «Фаустов», в дальнейшем он так же может поймать в захват, схватить за шею, повалить на землю и прикончить ещё тысячи и тысячи «Карунов», «самаритян» и многих других. Да сохранит нас Аллах!

О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите даже от самого себя! Подобно тому, как я опасаюсь [зла] Сатаны и души, призывающей к дурному, подобно тому, как я дрожу от страха, что они могут сбить меня с ног, я так же прибегаю к Твоей защите от своего эго и самого себя! О Аллах! Не дай мне упасть на землю, будучи сбитым с ног своим собственным «я»!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] В хадисе, который  аль-Байхаки приводит в «Аз-зухд аль-Кабир» (№383) и называет слабым, рассказывается: «К Посланнику Аллаха (с.а.с.) пришла группа воинов и он (с.а.с.) сказал им: «Bepнулиcь вы нaилучшим вoзвpащeниeм от малого джихада к великому джихаду». Они спросили: «А что такое великий джихад?». Он (с.а.с.) сказал: «Борьба раба [Аллаха] со своими страстями». В другой его версии великий джихад описывается как «джихад сердца». Кроме того, имеются упоминания о том, что Пророк (с.а.с.) сказал приписываемые ему слова о великом джихаде во время возвращения с битвы при Табуке. Ибн аль-Хаджар аль-Аскалани в своей книге «Тасдид аль-Кавс» утверждал, что указанные слова не принадлежат Пророку (с.а.с.), а являются высказыванием одного из табийинов, Ибрахима ибн Абу ‘Абля (подр. см.: аль-Аджлуни, Кашф аль-Хафа, 1/511). В то же время, существует достоверный хадис, в котором со слов Фадаляха ибн ‘Убайда передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Муджахид – это тот, кто борется со своим эго (нафс)» (ат-Тирмизи, 1621).

[2] История Каруна рассказывается в Св. Коране следующим образом:  «Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда [люди] из его народа сказали ему: «Не ликуй [в самообольщении], ибо Аллах не любит кичливых. А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих». [Карун] ответил: » Это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю». Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день]. [Карун] вышел к своему народу во всем великолепии. Те, которые жаждут [благ] этого мира, сказали: «О, если бы и нам было даровано то же, что Каруну! Воистину, у него — великий удел!». А те, которым было даровано знание, сказали: «Горе вам! Аллах лучше вознаграждает тех, кто уверовал и творил праведное дело. И обретут награду только терпеливые». И тогда Мы повелели земле поглотить Каруна и дом его. Не было у него сподвижников, которые помогли бы ему против Аллаха, и сам он не смог помочь себе. А те, которые еще вчера завидовали его положению, наутро сказали: «Горе! Аллах дарует удел щедро или умеренно тому из Своих рабов, кому пожелает. Если бы Аллах не был милостив к нам, то [земля по Его воле] поглотила бы нас. Горе! И в самом деле неверные не преуспеют»» (Св. Коран, 28:76-82).

[3] Про ас-Самири Всевышний Аллах сообщил в Своей Книге следующее: «[Аллах спросил]: «О Муса! Что побудило тебя столь поспешно оставить свой народ?». Он ответил: «Они остались там [и следуют] по моим стопам, я же поторопился к Тебе, мой Господь, чтобы не гневить Тебя». [Аллах] сказал: «Воистину, Мы подвергли твой народ испытанию после того, как ты ушел от них, и самаритянин ввел их в заблуждение». И Муса вернулся к своему народу во гневе и печали и сказал: «О мой народ! Разве ваш Господь не дал вам прекрасного обещания? Неужели вам показался долгим срок [исполнения обещанного] ? Или же вам захотелось, чтобы вас покарал гнев Господа вашего, и потому вы нарушили обещание, данное мне?». Они ответили: «Мы не нарушали данного тебе обещания по свой воле. Однако мы были нагружены украшениями [египетского] народа, и мы бросили их [в огонь]. Точно так же поступил самаритянин «. И [самаритянин] выплавил для них [из золотых украшений] изваяние тельца, который мычал. И сказали [самаритянин и его присные]: «Это и есть ваш бог и бог Мусы, но он забыл [его]». Неужели они не видели, что он (т. е. телец) не отвечает им речью и не в состоянии принести им ни вреда, ни пользы? А ведь Харун сказал им прежде (т. е. до возращения Мусы): «О мой народ! Вас только искушают тельцом, и, воистину, ваш Господь — только Милостивый. Так следуйте же за мной и повинуйтесь моим велениям». Они ответили: «Мы не перестанем поклоняться тельцу, пока Муса не вернется к нам». [Муса, вернувшись], спросил: «О Харун! Когда ты увидел, что они сошли с пути истины, что помешало тебе следовать моим указаниям: Неужели ты ослушался моего веления?». [Харун] ответил: «О сын моей матери! Не дергай меня за бороду и не тряси головы моей. Воистину, я боялся, что ты станешь обвинять меня [и скажешь]: «Ты внес раскол меж сынов Исраила и ослушался моего веления»». [Муса] спросил: «А чего тебе было надобно, о самаритянин?». Он ответил: «Мне ведомо то, что не ведомо им. Я взял горсть [земли] со следов посланца и бросил ее [в сплав], ибо так было угодно душе моей». [Муса] сказал: «Прочь отсюда! Тебе придется в этой жизни кричать: «Не касайтесь [меня]», а [в будущей жизни] тебя ждет неотвратимое наказание. Смотри же на своего бога, которому ты поклонялся: мы непременно сожжем его и развеем пепел по морю» (Св. Коран, 20:83-97).

[4] Похожая притча приводиться в произведении М. Саади «Гюлистан»: «Моисей – мир ему! – однажды увидел бедняка, закопавшегося в песок, чтобы скрыть свою наготу…

– О Моисей, – попросил бедняк, – помолись за меня, чтобы Всеславный и Всемогущий Господь дал мне средства к жизни, или не видишь ты – я дошел до крайности от нищеты!

Моисей – мир ему! – помолился и ушел. Спустя некоторое время он возвращался после беседы наедине с Господом и увидел, что закован в цепи бедняк, а вокруг него собралась толпа зевак. Моисей спросил:

– Что случилось?

Ему ответили, что бедняк напился, подрался и убил человека; теперь его ведут на казнь…

Бывает, слабый силу обретет, –

И вот уже он слабым руки гнет.

«Если бы Бог полными руками сыпал дары Свои на людей, они сделались бы на земле непокорными!»

Моисей – мир ему! – признал мудрость Творца вселенной и попросил прощенья за свою дерзкую молитву» (Саади М. Гулистан. М.: Гослитиздат, 1959).

Top