Уравновешенность

feather and stone balance

Вопрос: Что вы можете сказать о роли, которую играет уравновешенность в нашей как религиозной, так и мирской жизни?

Уравновешенность играет одинаково важную роль во всех сферах жизни. От вопросов вероисповедания до религиозной практики, от религиозной практики до потребления пищи и отношений с окружающими, человек обязан всегда сохранять равновесие. Следуя заповеди благословенного Пророка: “Господь твой имеет права на тебя, и нафс (собственное естество) твой, и семья твоя также имеют права на тебя. Так уважай же права тех, кто имеет право требовать от тебя чтото!”, — каждый человек должен твердо следовать пути умеренности и предусмотрительности. И прежде всего он должен разобраться в том, что же значит быть рабом божьим. Как нам известно, истинной целью зикра-поминания Аллаха является желание заслужить Его благоволение и только. Все остальные цели, вроде попыток развить в себе способность являть чудеса и видеть то, чего не видят другие люди, ничего не стоят. И святые никогда не придавали им никакого значения, считая их лишь “побочными эффектами” своей святости и праведности. Подобного рода свойства и явления без какого-либо желания с его стороны могут проявиться в человеке в результате его искреннего труда и радения. И столкнувшись с ними, раб божий испытает смешанные чувства. С одной стороны, радуясь происходящему, он будет возносить хвалы и благодарения Аллаху, а с другой стороны — будет испытывать беспокойство. И в такой ситуации луч- шее, что он может сделать — это, еще раз проявив свою верность, сказать Всевышнему: “О, Господи! Неужели есть во мне признаки неверности, что я удостаиваюсь поощрения?”. И в очередной раз он должен проверить свои чувства, прислушаться к “пульсу” своей преданности.

И если человек хочет, чтобы его отношения с Создателем были постоянными, то он не обязан уединяться в обители отшельника. Человек может достичь этой цели, если постоянно будет размышлять над смыслом бытия и над своей жизнью, поддерживать свежесть духовной жизни, контролировать себя и отвечать перед самим собой за все содеянное, хранить любовь ко Всевышнему и поддерживать в себе воодушевление. И в жизни человека, который следует этому пути, не будет ни одной минуты, прожитой бессознательно. Кроме того, он еще и будет постоянно углубляться в своем служении Аллаху, а также познает истинный покой и будет ощущать присутствие Всевышнего. В качестве примера можно привести врача, ум которого по мере изучения анатомии и физиологии человека становится все острее и острее, а мысль приобретает еще большую широту и глубину. Может быть, именно поэтому Имам Газали в своей книге “Ихьяу улумуддин” (“Возрождение религиозных наук”) по своей значимости приравнивает медицину к религиозным наукам и считает пренебрежение к одной из этих двух сфер очень большим для мусульман упущением. И разве он не прав?! Ведь даже от кончика ногтя, врезающегося в ваш палец, вы нередко испытываете неимоверную боль и беспокойство и ищете кого-нибудь, кто мог бы вам помо чь. И если кто-то помогает вам и спасает вас от этой боли, то он вырастает в ваших глазах и становится спасителем — Хызром. И каждый верующий врач, независимо от того, сколь серьезны недуги, которыми он занимается, может быть приравнен к Хызру. И если речь идет о совершении богоугодных дел через приношение пользы людям, то вряд ли кто сможет сравниться с вра- чами, которых по праву можно считать святыми и при том несравненными. И мне кажется, что если врач верит в Создателя, то уже благодаря одному своему врачеванию он может спасти свою душу. И в этом мы видим пример равновесия. Баланс между тем, чтобы верить и быть полезным. То же самое мы можем сказать, когда речь идет о религиозных науках. Ибо если, нарушив равновесие, вы отрешитесь от мирской жизни, то огромное число людей подвергнется тяжким страданиям неверия и безбожия, так как некому будет просветить их.

Хочу в качестве примера рассказать об одном случае, который произошел во времена досточтимого господина нашего, Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Как-то раз, когда его не было дома, к нему пришли несколько мужчин, которые, не застав Пророка в его благодатной обители, обратились к одной из его достопочтенных супруг с вопросом о том, как Посланник Аллаха служит Владыке своему. Получив ответ и узнав таким образом все, что они хотели узнать о молитвах и постах Пророка, они не удовлетворились этим и дали свое объяснение, сказав: “Разве мы можем сравниться с ним? Он — человек, которому Аллах заранее простил все его грехи как прошлого, так и будущего”. А потом один из них сказал: “Отныне я все ночи напролет буду проводить в молитвах”. Второй сказал: “Я буду поститься всю жизнь и не пропущу без поста ни одного дня”. А третий сказал: “Я больше не прикоснусь к своим женам”. Потом они ушли. Вскоре появился благословенный Пророк; узнав о происшедшем, он отыскал этих людей и сказал им: “До меня дошло то, что вы сказали. Клянусь Аллахом, я больше вас боюсь Господа моего и больше вас избегаю запретного, но я чередую пост с едой, чередую молитву со сном и провожу время с моими женами. Таков мой путь и мой завет. И кто отвернется от завета моего, тот не со мной и не от меня”.

Как видно из этого случая, любая крайность в делах сердила досточтимого Посланника Аллаха так же, как если бы речь шла о совершении какого- либо греха. И если грех — это фактор, нарушающий равновесие в жизни верующего и сбивающий его со своей “орбиты”, то любая крайность в деяниях в той же степени является дисбалансом. И поэтому здесь требуется особая внимательность и предусмотрительность.

Наверное каждый из нас совершал в своей жизни какие-нибудь неуравновешенные поступки. К примеру, в период своей работы в Тракии, чтобы ослабить свои человеческие страсти и чувства и не стать их жертвой, я ел лишь раз в день и только низкокалорийную пищу. А ведь Посланник Аллаха учил нас, что мы можем обрести власть над собой, если будем соблюдать пост. И я мог бы достичь необходимого результата, если бы вместо того чтобы есть и спать как можно меньше, как можно больше времени и усилий отдавал бы служению вере. В те же годы я нередко в своих молитвах просил Аллаха: “Ниспошли на меня болезнь, которая заставит меня забыть о страстях моих!”. И даже иногда просил о еще более тяжелых испытаниях. Но все это было неправильно, будучи следствием незнания единственно верного пути, пути равновесия. Ибо благословенный Пророк учит нас: “Молите Аллаха о прощении и здоровье”. И нам следовало бы просто прислушаться к его словам и подчиниться тем критериям, которые он для нас установил.

Мне кажется, что в наше время еще одним болезненным для нас вопросом, в котором мы не всегда соблюдаем уравновешенность, является вопрос о почтении к родителям и уважительном отношении с родственниками. Всевышний настойчиво требует от нас соблюдения этих двух принципов и приравнивает их в Благородном Коране к богослужению. И это значит, что даже если в служении вере и Корану мы далеко продвинулись, то это вовсе не освобождает нас от обязанности уважать наших родителей и поддерживать с ними подобающие отношения. Мы можем быть очень заняты, а они даже могут придерживаться иного мировоззрения. Но мы обязаны им своим появлением на свет, и хотя бы только для этого мы должны быть готовы на все ради них, за исключением, конечно, случаев отрицания воли Аллаха.

В общем, планируя что-либо, человек должен учитывать каждый день, и каждую ночь, и болезнь, и старость так, чтобы он мог довести дело до конца, ориентироваться на результат и не брать на себя то, что он не сможет выполнить.

Фетхуллах Гюлен

Top