Уклонение сердец и напасть привыкания

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 7 мая 2012 года.

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает об уклонении сердец, раскрывая смысл восьмого аята суры «Семейство Имрана», в котором приведена молитва: «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий». По его словам, любое уклонение сердца является ущербом, лишением и потерей, но хуже всего, когда это происходит после того, как Господь наставил человека на истинный путь. Ходжа-эфенди отмечает, что вера и религиозная практика могут стать жертвами привыкания, и необходимы серьезные усилия для того, чтобы освободить их из этого плена. Он полагает, что привыкание нельзя напрямую считать уклонением сердца, однако оно потенциально может к нему привести.

ВОПРОС: [В Св. Коране говорится: ] «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий!» (3:8). Входит ли привыкание в то «уклонение сердца», от которого мы прибегаем к защите Аллаха в данном аяте?

Это аят из суры «Семейство Имрана». Наши друзья часто читают его в намазе в качестве как «дополнительной суры», так и, полагаю, [мольбы к Аллаху]. Я и сам [поступаю] с подобным намерением, [читая ее] в качестве мольбы. «Господь наш! Не уклоняй наши сердца в сторону…» (3:8). Мы говорим: «О Аллах! Не уклоняй наши сердца!». Можно перевести это как «Не дай нам утонуть!» или «Не дай нам оступиться!» (да сохранит нас Аллах!), но в Св. Коране используется выражение[, образованное от корня] «за-йа-гайн«, и [слово] «уклоняться», возможно, наилучшим образом передает его смысл.

[О чем же] говорит этот аят? «Господь наш!» – мы обращаемся к Нему как к Господу миров и говорим это не от своего лица, а от лица, прежде всего, [движения «Хизмет»], членами которого мы являемся, затем от лица всего исламского мира, затем от лица людей, которые так или иначе веруют в Аллаха и принимают нашего Пророка (с.а.с). От лица всех нас [мы говорим]: «О Господь наш, который воспитывает нас, который создал нас из ничего, который, нас воспитывая, сделал нас тем, кто мы есть, который нас возвеличил[, одарив нас] человеческим обликом и чувствами, который создал нас открытыми для веры, который воспитывает нас самым совершенным воспитанием! О наш Воспитатель!». Вот что значит «Господь наш». [Имя Аллах] «Рабб» [указывает на] то, что Он является Воспитателем. Всевышний Аллах – Тот, кто воспитывает, выращивает, развивает, создаёт из ничего, из малого взращивает большое, превращает зёрнышко в дерево, а семена – в колосья. Прежде всего, крайне значимо [само] это слово.

«Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь» (3:8) – мы, конечно же, желаем, чтобы Аллах никогда не дал нашим сердцам уклониться, ведь в любом случае это ущерб, лишение и потеря. Сердце человека всегда может уклониться из-за грехов, людской необузданности, «подножек» дьявола или «захвата в замок» со стороны души, призывающей ко злу. Но самое горькое – это уклонение «после того, как Ты наставил нас на истинный путь» (3:8).

Не дай нашим сердцам уклониться после того, как Ты пожаловал нам Царство истинного пути! Ведь [эти состояния] столь далеки друг от друга! Если некто не слышал о Тебе, не узнал о Тебе, то ему легко уклониться [в сторону] греха – [для него] это узкий угол [«смещения»]. Но Ты, воспитывая нас, дал нам услышать о Себе, о Св. Коране, о нашем Пророке (с.а.с)! Воспитывая нас, Ты побудил и оживил в нас чувства, связанные с потусторонним миром! Ты наставил нас на истинный путь, открыл нам глаза, устремил нас к жизни сердца и души! Расстояние между [тем, что было и тем, что стало,] выросло настолько, что образовался огромный угол. О Аллах! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на истинный путь! [Само по себе уклонение сердец] тоже критично, но гораздо критичнее [их уклонение после наставления на прямой путь]. Выражаясь словами одного из богословов, это подобно падению с вершины башни искренности на дно глубокой ямы.

«… и даруй нам милость от Себя» (3:8), – говорим мы [далее]. Для того, чтобы Ты не уклонил наши сердца, даруй нам [милость] от Себя, от Своей Божественности. Мы не можем знать о том, какова она, [ведь] всё, что при Тебе, [имеет] особую глубину: знание имеет особую глубину, дары имеют особую глубину, прощение имеет особую глубину, снисхождение имеет особую глубину, спектр милости имеет особую глубину. Поэтому мы взываем к Тебе не сообразно [узким] рамкам понимания нами [Твоей милости, а] умоляем Тебя: «Помилуй нас тем, что есть милость пред Тобой! Дай нам сохранить эту веру! Позволь нам сберечь то, что Ты вверил нам на хранение! Пусть она будет словно вверена Тебе! Не возлагай это на нас и не оставляй на попечение нашей силе!».

«…милость от Себя, ведь Ты, поистине – Вседарующий!» (3:8). Слово «Вседарующий» имеет форму превосходной степени, [и произнося это Божье имя мы словно говорим:] «Ты всё одариваешь и одариваешь нас, как никто другой! Ты возвеличил нас верой, ты пожаловал нам возможность познакомиться с Гордостью рода человеческого (с.а.с) и [тем самым] возвеличил нас. Ты удовлетворил наше стремление жить вечно, пообещав нам Рай. Вот каким Вседарующим Ты являешься! И поскольку Ты являешься таким Вседарующим, то мы молим Тебя о том, чтобы Ты Своей широкой милостью не дал уклониться в сторону нашим сердцам, сердцам наших друзей и сердцам верующих людей!». Таков вот, вкратце, смысл этого аята, и подобное его восприятие, как мне кажется, облегчит понимание того, что им предполагается.

Но, как я понимаю, в заданном вами вопросе спрашивается о том, может ли привыкание стать причиной уклонения сердца в сторону после того, как Аллах наставил его на истинный путь. Привыканием мы называем [такое состояние, в котором] человек, в силу привычки, перестает чувствовать что-либо в своей первозданной глубине. [Например,] с такой вот несправедливостью столкнулся в исламском мире Св. Коран.

[Да,] его учат наизусть и рецитируют[, но мало кто идет дальше, спрашивая себя:] «Какое Господне желание скрыто за этими благословенными словами? Благородные экзегеты понимали [эти слова] так-то, великие законоведы понимали их так-то, авторитетные муджтахиды и извлекатели [правовых норм] понимали их так-то. А какой еще смысл можно вывести из [этих слов] в соответствие с современными [реалиями] и обстоятельствами? Поскольку [Св. Коран -] это Слово Аллаха и его источником является Извечное знание, поскольку он является Посланием от Всезнающего и лекарством от наших болезней, поскольку он является рецептом [решения проблем] нашей личной, семейной и общественной жизни, то что в нем сказано по поводу недугов сегодняшнего дня?», и ища ответы [на эти вопросы]. Вот уже три, четыре или пять веков из-за нашего привыкания Св. Коран, [будучи] в наших руках, переживает отчуждённость, испытывает свою чуждость. Если он станет жаловаться на нас [на том свете], мы пропали! Дай Аллах, чтобы Св.Коран не жаловался [на нас, говоря:] «Они не заглядывали в меня! Они не замечали меня! Они не пытались понять меня!».

Это не книга, предназначенная для чтения над умершими и посвящения их душам соответствующей награды. Да, вы можете подарить [душе] покойного награду за прочитанные вами [аяты и суры Св. Корана:] «О Аллах! Я прочитал [их] ради Твоего довольства и для того, чтобы понять [их] смысл. Если мне за это полагается награда, то я посвящаю ее душам таких-то и таких-то людей!». Ничего предосудительного в этом нет – с подобным [намерением] можно читать и суру «Открывающая», и суру «Йасин»[, и другие суры Св. Корана]. Но превращение Св. Корана в книгу, предназначенную лишь для чтения над умершими, является проявлением самого большого неуважения к нему. Помещение Св. Корана в бархатный футляр и его вывешивание в спальне над кроватью является самым большим неуважением к нему, скрытым под маской уважения, [ведь] это книга, которую мы не должны выпускать из рук, это глас небес в наших ушах, [озвученный,] к тому же, самыми чистыми устами.

Соответственно, по аналогии с привыканием к Св. Корану, в рутину может превратиться и вера. [Скажем,] обрели люди теоретическую веру в узких рамках сборника религиозных правил (ильмихал) – «Я уверовал в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в День суда, в предопределение и в то, что зло и добро от Аллаха, и в воскрешение после смерти». Все это замечательно и весьма благословенно. Но провозглашая все это, способен ли я заглянуть вглубь данных истин глазами, скажем, аль- Газали, или глазами Ибн Хаджара, или глазами имама Раббани, или глазами Абдулкадира Гилани [и т.д.]? Почему бы не взглянуть на это и таким вот образом? Что значит «Я уверовал в Аллаха»? Что такое вера в ангелов? Что есть вера в воскрешение после смерти? Когда я произношу эти слова, какое воздействие они оказывают на мир моего сердца, мир моей души? Испытываю ли я душевный подъем? Что такое вера во встречу с Аллахом? Говоря о встрече [с Ним и] встрече с Его посланником (с.а.с), чувствую ли я комок в своем горле, ощущаю ли я вибрацию и дрожь по всему телу? [Если этого нет, то значит] и истины веры стали жертвой рутины, оставшись на уровне теории.

Для [преодоления] этого нужно понуждать себя, [усердствуя] до разрыва сердца, до боли в висках. Переходя от законов мироздания к Божьими повелениями и обратно, непрерывно двигая туда-сюда свой «ткацкий челнок», ты должен постараться «соткать» свой мир веры, подобно кружеву. Только тогда ты сможешь почувствовать вкус и сладость веры. Но если ты не смог вывести свою веру на такой вот уровень, то для тебя она стала жертвой рутины. Если ты соблюдаешь такие столпы ислама, как намаз, пост, хадж и закят, [машинально] воспроизводя то, что делал твой отец, если ты держишь пост, подражая тому, что видел и слышал от своих родителей, если ты едешь в хадж, повторяя это за остальными, если ты жертвуешь часть имущества в пользу бедных потому, что так делают другие, если ты не исследуешь скрытую [за внешними формами] истинную ценность [всего этого] и не размышляешь о ней, то [значит] и [твоя] религиозная практика, скажем так, стала жертвой привыкания.

[Именно] поэтому мечети полны людей, совершающих намаз, но это, по [меткому] выражению одного [социолога], «культурное мусульманство». «Культурное паломничество», которое сродни туризму, «культурный пост», который люди держат для того, чтобы быть как все… А тот обширный смысл, то бурление и те факторы душевного подъема, которыми [религиозная практика] должна переполнять нашу душу, [которые она должна] изливать нам внутрь, мы почувствовать не можем, ведь мы принесли ее в жертву рутине!

Привыкание нельзя напрямую считать уклонением [сердца в сторону]. Но если человек будет настолько безучастным, то некоторые «бури» могут «повалить» его [на землю]. Один из великих, то ли Аль-Фудайль ибн Ийяд, то ли Ибрахим ибн Адхам, то ли Баязид Бастами, сказал, что если кто-то страшится Божьего гнева, то ему надлежит крепко-накрепко ухватиться за Его повеления, ведь для того, чтобы противостоять бурям, тайфунам и смерчам, которые возможны в будущем, дерево всё пускает и пускает вглубь свои корни. Если не хочешь оказаться поверженным, тебе следует постоянно «пускать корни» в определенном направлении. «Этого мало – я могу не устоять! И этого мало – опять есть вероятность падения! Этого тоже мало – я опять-таки могу упасть!» – рассуждая подобным образом, ты должен постоянно усиливать свою связь с Аллахом.

Привыкание – это [когда человек совершает деяния] в силу обыкновения, пристрастия, привычки и [группового влияния] («Все так делали, ну и я тоже»). [Но] неужто нет за это никакой награды от Аллаха?  Мы не имеем права вмешиваться в Его решения! Его милость весьма обширна! Но нет и никакого сомнения в том, что подобный человек идет по «[скользкому] склону» – он может (да сохранит нас Аллах!) быстро скатиться в [зону] опасности.

Перевод сайта http://www.hizmet.today
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top