Следует быть одержимым каноническим правом! (окончание)

hukuksuz

Начало

Продолжим с того места, на котором мы остановились.

  1. Основными опорами права мусульман / шариата конечно же и несомненно являются коранические аяты и пророческие слова и практики. Обоснование с их помощью иджтихада[1], обеспечение выработки идей посредством Св. Корана и Сунны Пророка (с.а.с.) являются самой важной особенностью канонического права ислама. Однако это не делает божественными идеи, выработанные человеческой волей, знанием и пониманием для решения проблем, возникающих в контексте естественного течения жизни. Одного факта основанности выработанной идеи на божественном источнике недостаточно для того, чтобы сделать божественной ее саму. Соответственно неправильно называть божественным каноническое право ислама, иначе говоря, мысли / правовые решения / законы, выработанные мусульманскими богословами.

Обозначение человеческих правовых решений как «божественных», наречение «божественным правом» совокупности соответствующих воззрений, сформулированных для упорядочивания жизни, с течением времени привело к их сакрализации. Наш исторический опыт показывает, что эта ментальность привела нас к уверенности в том, что имеющегося достаточно и что как бы мы ни желали, мы не сможем сформулировать новые правовые решения и выйти за пределы того, что уже найдено нашими имамами; столкнувшись же с затруднениями, мы стали искать решения в шариатских хитростях (хиля аль-шарийя) и суждениях по аналогии (кыяс), принимая в последних за основу нормы, полученные опять таки посредством суждения по аналогии. Именно эта ментальность стоит за ранжированием, начинающимся от абсолютного муджтахида и муджтахида в рамках мазхаба и заканчивая мусульманином, который не имеет достаточно знаний для того, чтобы самостоятельно выносить правовые решения (мукаллид). Для того, чтобы не быть понятым неправильно, я вынужден добавить следующее. Здесь я не обсуждаю правильность или неправильность указанной классификации. Деструктивную критику, которая направлена из сегодняшнего дня во вчерашний и не принимает во внимание контекст появления указанной классификации, равно как отрицание или пренебрежение традицией я считаю неуважением к истине, а затем – огромной несправедливостью по отношению к богословам, от которых мы эту традицию унаследовали.

  1. Усуль аль-фикх – это название методологии, которая после прекращения ниспослания Св. Корана стала использоваться для решения проблем в изменяющихся и эволюционирующих обстоятельствах. Усуль аль-фикх является научной дисциплиной, которая в течение многих веков освещает путь человечества и играет огромную роль в цивилизационном проявлении ислама посредством произведений, явленных в различных сферах жизни. Хоть это и не особо касается людей, являющихся потребителями идей, фетв и норм, разработанных в плоскости канонического права (т.к. усуль аль-фикх рассматривает обязывающие / разрешительные / запретительные нормы и занимается методологией, с помощью которых эти нормы выведены), отдельным вопросом, обсуждаемым учеными-специалистами, является вопрос о том, необходимо ли обновление этой дисциплины исходя из усложнившихся обстоятельств современной жизни.

Конечно же, неправильным было бы «гнаться за фантазиями», однако задействование новых методов из-за недостаточности имеющихся или же для того, чтобы лучше понять то, что желает Аллах и Его посланник (с.а.с.), более качественным образом обеспечить пользу для людей и проецировать это на сегодняшние [реалии] является тем аспектом, который входит и должен входить в вышеупомянутое обновление. Причины, которые некогда вынудили появление принципа предпочтения легкости (истихсан) в противоположность суждению по аналогии (кыяс), а принципа стремления к пользе (истислах) – в противоположность деяниям жителей Медины (амаль ахль аль-Мадина), сегодня присутствуют в гораздо большей степени. А ведь то, о чем мы говорим, произошло в самые ранние периоды истории ислама, когда еще были живы имамы-основатели мазхабов. Значит в те времена, когда общественная жизнь в значительной степени отличалась постоянством, буквальных значений аятов и хадисов было недостаточно для решения [возникающих] проблем, и более того – даже суждение по аналогии не давало практически выполнимых и жизнеспособных результатов, от чего и были разработаны такие методы, как истихсан и истислах.

  1. Еще одним крайне важным аспектом является взаимосвязь между каноническим правом и политикой. Все сказанное каноническим правом применительно к любым сферам, за исключением намаза, поста и хаджа, является нормами, связанными с социальной и общественной жизнью. Хоть с точки зрения своей сути и возникновения эти нормы кажутся индивидуальными и гражданскими, в результате мазхабизации и принятия государством какого-либо мазхаба в качестве «официального» эти нормы, если так можно выразиться, сами по себе превратились в законы. Собственно говоря, решения, полученные в результате предпринятых после этой стадии иджтихадов и сформировали [уклад] жизни. Например, наблюдаемое нами в Османской империи разделение на шариатское и обычное право явилось вынужденной мерой, предпринятой перед лицом изменяющихся и эволюционирующих обстоятельств. При этом основу подобных практик, пусть и не имевших названия «обычное право», можно обнаружить непосредственно в жизни Пророка (с.а.с.), а затем – в процессе, начатом с опорой на пророческое наследие досточтимыми Абу Бакром и Умаром, и продолжающимся по сей день.

Здесь возникает значимый и обязательно требующий ответа вопрос: всегда ли богословам удавалось сохранять свою независимость от политики в рамках этого «странствия», которое в некоторой степени продолжается и сегодня? Мы не можем четко ответить на него ни «да», ни «нет», равно как категорично утверждать, перечисляя имена, что, мол, такие-то муджтахиды, такие-то эпохи, такие-то мазхабы, такие-то нормы сохранили свою независимость, а остальные не смогли ее сохранить и попали под влияние политики. Мы видим, что в каждую эпоху были примеры и того, и другого, и, несмотря на то, что у канонического права нет сферы официального использования, оно продолжает свое существование со своими определяющими и влияющими характеристиками, и воззрения богословов до сих пор являются надежным «отсылочным источником» для политической легитимизации. Осознающие это политики злоупотребляют теми людьми, которых им удается привлечь на свою сторону, либо же эти люди добровольно содействуют подобному злоупотреблению.

Для мусульман каноническое право – это жизнь

В заключение могу сказать следующее: слова о том, что не следует быть одержимым каноническим правом, сказанные с целью обвинения тех или иных людей на фоне дискуссий в данной области, являются, вкратце говоря, неправильными. Напротив, необходимо и обязательно быть им одержимым! Возможно, такие люди хотят сказать, что имея такие-то, такие-то и такие-то проблемы не следует быть одержимым каноническим правом. Как раз таки по этой причине я говорю: «Нет, нужно!». Ибо я утверждаю, что «такие-то, такие-то и такие-то проблемы» возникают из-за того, что мы не подвергаем критическому мышлению имеющееся наследие канонического права и упускаем из виду факт того, что [его составляют] сделанные людьми выводы и воззрения являющихся детьми своего времени муджтахидов, направленные на быстрое и эффективное решение проблем той эпохи, в которую они жили.

Давайте не забывать о том, что для мусульман каноническое право – это жизнь. Написанное ниже, возможно, покажется вам претенциозным, но если вы глубоко это обдумаете, то отдадите мне должное – нашу философию жизни и мировоззрение в большей степени определяет не Св. Коран и Сунна, а схоластика (калам) и каноническое право. Скажу лишь фразу «мусульманство ильмихаля»[2], а до остального додумайтесь сами…

Ахмет Куруджан

TR724

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Иджтихад – приложение учеными-богословами усилий с целью нахождения наиболее верного правового решения какой-либо проблемы.

[2] Ильмихал – это сборник основных религиозных знаний, предназначенный для быстрого освоения минимально необходимого объема информации о предписаниях и запретах в исламе.

Top