Роль учёных и второй мусульманский ренессанс

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 5 декабря 2011 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о роли, которую учёные играли в мусульманских обществах, выделяет их заслуги в первые века мусульманской истории, называет причины, которые привели к упадку исламской учёности, и говорит о том, что вновь приведёт к золотому веку ислама.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! Существует ли у традиции учёных (улама) религиозная основа в исламе? Какими были функции, которые в течение истории выполняли учёные в мусульманских обществах? Могут ли считаться продолжателями этой традиции лидеры общественного мнения, которые используют свою репутацию в глазах социума для того, чтобы побуждать и поощрять людей к совершению благих дел?

[Слово] «алим» означает «знающий», а «улама» – это его множественное число ([в т.н.] ломанной [форме] множественного числа, а в правильной [форме] множественного числа оно имеет вид «алимун«). Оба этих термина часто использовались; первый из них означает «знающий», а второй, имеющий форму множественного числа, означает «знающие».

[В абсолютном смысле] всё наилучшим образом знает Аллах (да возвеличится Его величие!). У Всевышнего Аллаха есть три благословенных имени, которые образованы от этого корня и имеют три формы – есть [имя] Алим, есть [имя] Алиим (эта форма выражает усиление), а еще среди [Его] прекрасных имён есть [имя] Аллям. В относительном плане всё лучшим и точнейшим образом знают люди, установившие связь с Божественным знанием, а именно достославные пророки, и среди них – пять великих пророков: досточтимые Ибрахим, Муса и Иса, наш Пророк (с.а.с.) и досточтимый Нух. В относительной плане знающими являются они вследствие своей связи со всеобъемлющим Божьим знанием и получения подпитки из этого источника. Бывало, что этот источник формулировал что-то идущее вразрез с критериями нашего разума, но они это понимали, они знали, что это означает. Это касается всех Священных писаний.

Сделаю небольшое отступление от темы и скажу следующее: если бы эти обладатели относительного знания не сформулировали истинные трактовки всего того, что во всех указанных Священных писаниях пришло из подлинного источника знания, то многое для нас осталось бы непонятным. Если бы наш Пророк (с.а.с.) не осуществил трактовку Св. Корана, то во многих местах мы бы совершили ошибки. И источником того, что в наши дни некоторые наглецы ведут речь о кораническом мусульманстве, является идея принижения [значения] Сунны, игнорирования олицетворения [Пророком (с.а.с.) ислама,] пренебрежения [языком] состояния, отказа принимать во внимание это[го] велик[ого человека] и ссылаться на [его] комментарии и трактовки.

Таким образом, Всезнающим является Он; именно так следует понимать знание: истина знания опирается на Аллаха. Затем [обладателями знания в относительном смысле являются] достославные пророки, а затем – святые набожные, благочестивые, приближенные [люди]. «И обладающие основательными знаниями», – говорит Св. Коран: «…толкования этого не знает никто, кроме Аллаха», после чего, если там есть остановка (вакф), [продолжение будет иметь следующий смысл]: «…И обладающие основательными знаниями…» – остерегаясь погружаться в детали в случае с подобными иносказательными аятами [и] с отсылкой к тому, что [их подлинный смысл] знает Аллах, «…говорят: «Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа»…» (3:7); при соединительной же рецитации (васль) [смысл этой части аята будет таков]: «…толкования этого не знает никто, кроме Аллаха…» – в подлинном смысле, «…и обладающих основательными знаниями…» – в относительном смысле. Будь то законы шариата или законы мироздания, если и то и другое будет восприниматься как две стороны одной истины, то Всевышний Аллах одарит это гармоничное понимание Своим особым благоволением [–] знанием от Себя (‘ильм лядунни). Обладатели подобного знания в относительном плане понимают смыслы указанных иносказательных аятов. Это и есть учёные (в относительном смысле их можно называть «аллама» или «алим«, но истинное [знание] принадлежит его Обладателю).

Известны [они] были и в эпоху Пророка (с.а.с.), то есть учёные имелись и в то время. Сообразно своим способностям и талантам, каждый из них отличался глубиной [познаний] в каком-то вопросе. Тем не менее, в то время [наименования] «алим«, «улама«, «аллама» [не использовались – учёные] были [пока ещё] «безымянными денотатами». Я не знаю ни одного сподвижника, который бы говорил: «Я – учёный». Мы не знаем, чтобы Абу Хурайра позиционировал себя как человека знающего, хотя наибольшее число хадисов среди сподвижников знал [именно] он. А мать правоверных Аиша? Такое ощущение, что нет ничего, что наша благословенная мать бы не знала! Да, как в эпоху сподвижников, так и эпоху табийнов было множество учёных, [являвшихся] «безымянными денотатами». Однако с какого-то времени учёных людей [стали] называть «алим» и, как мы сказали [ранее,] «аллама«.

Их статус в исламском мире весьма высок. Они [сыграли огромную роль] и в плане исследования законов мироздания (до пятого века [по хиджре]), и в плане сбора хадисов, и в плане комментариев к Св. Корану (пусть даже до [определённого] времени кратких). Учёные написали [множество трудов], посвященных хадисам, методологическим основам религии, коранической экзегетики, хадисоведения. В то же время, в привязке к этому и посредством полученного от этого динамизма, были тщательно изучены и исследованы законы мироздания, и в плане различных наук были проложены «пути» и воздвигнуты «мосты», ведущие к европейскому Возрождению. Подобные великие светила [жили] в 4-5 веке [по хиджре]: это были настолько зрелые люди, что помимо глубоких познаний в области законов шариата, они [ещё] 400-500 лет оказывали влияние на европейскую мысль в сфере законов мироздания. И это тоже учёные, но к тому моменту [они] уже стали «поименованными денотатами». Это одна сторона [данного] вопроса – начиная с определенной эпохи у нас существует традиция учёных.

[Но] в некоторых [сферах] произошло отставание и всё то, что необходимо было знать, не было познано в надлежащей степени. После 5-6 века [по хиджре] в этом плане имело место некоторое сужение и сжатие. Подобно тому, как [после заката сокращается освещенность] земной поверхности [за счёт того, что] тьма поглощает свет, и власть тьмы начинает на земной поверхности господствовать, сокращение произошло и в этой сфере. Тогдашние медресе, которые можно назвать эквивалентом [сегодняшних] школ (названия наподобие «Дар аль-фюнун» тогда не использовались, [подобные учебные заведения] появились [лишь] при Османах, и, например, даже [учебные заведения класса] Низамия назывались медресе, т.е. «место учения»), после определенного периода выставили за дверь актуальные [для той поры светские] науки. Обосновывая это тем, что от них нет пользы и полезным является [лишь] изучение морфологии, синтаксиса, стилистики и риторики [арабского языка,] ознакомление с коранической экзегетикой и хадисоведением, чтение проповедей и увещевание людей, они оторвали законы мироздания от законов шариата, и расторгли их «брак» троекратным разводом; они выставили за дверь всё то, что было связано с законами мироздания, и дали им троекратный развод. Теперь же требуется «хулла«, т.е. [«сочетание браком» с] другим «супругом». Запад «сочетался браком» [с законами мироздания], выполнив функцию «другого супруга», и я надеюсь, что после этого, раз троекратный развод утратил свою силу, исламский мир, возможно, вновь сможет осуществить подобное «бракосочетание». Да, это шутка, но вы поймите это так.

Полностью выставленной за двери медресе оказалась и исламская жизнь сердца и духа, возвышающееся над плотскостью, телесностью, животным состоянием и человеческой натурой созерцание всего из «обсерватории» сердца, из превосходящей ее и наблюдающей за Божественными именами «обсерватории» духа, а возможно и из «обсерватории» тайного (сирр) и «обсерватории» скрытого (хафий) – всё это было отдано на откуп в суфийские обители. А ведь, как выяснилось, именно выходцы из суфийских обителей практиковали истинное мусульманство. Истинным образом ислам с его аспектами, связанными с сердцем и духом, плотскостью и телесностью, мирской жизнью и жизнью загробной, олицетворяли люди, которые практиковали его на уровне жизни сердца и души. И эта [сторона ислама] была выставлены за двери медресе, то есть школ / дар аль-фюнунов.

Таким образом, являющиеся тремя сторонами одной истины [1)] исламская жизнь сердца и души, [2)] фундамент и сборник формальных религиозных принципов, эта великолепная система, выражаемая истиной «Божественный закон, который ведет разумных людей благодаря их собственному выбору к благу по существу» [1] (а это тоже одна из [указанных] сторон), [и 3)] заставившие поэта написать: «… какую «букву» не возьми, [она укажет на] Него» [2] законы мироздания, каждый из которых всеми своими аспектами указывает на Божьи имена, атрибуты и самость, [отделились друг от друга] и стали врозь. Поскольку эти три стороны одной истины были отделены друг от друга и выброшены, согласие между ними было нарушено, и возник раздор и разлад, Аллах приостановил Свою помощь.

Поймите и так: согласие и единение среди людей являются средством [обретения], а то и самым верным приглашателем / призывателем помощи Аллаха и даруемого Им успеха, [но верным является и обратное]. По аналогии с этим, причиной прекращения Божьей помощи стал раздор и разлад [в виде] возникшего разделения и разобщения между позитивными науками, исламской жизнью сердца и души, а также изучаемыми в медресе религиозными / шариатскими науками, их рассеивание в разные стороны, их движение по различным маршрутам.

Соответственно, [открытым является вопрос о том,] есть ли сейчас учёные или нет. В наши дни есть люди, являющиеся учёными на четверть, поскольку некоторые из них знают лишь о жизни сердца и души, некоторые компетентны лишь в позитивных науках и открыты для [идей] натурализма, а некоторые сведущи лишь в науках, [изучаемых в] медресе и тоже стоят особняком. С точки зрения их разобщенности друг с другом мы живём в эпоху тоски, подобной [той, которую] имам Алварлы выразил [словами] «Мы с прекрасными расстались, говорим: «Как жаль!» теперь» [3]. Мы тоскуем по истинным учёным, [ведь] все что-то знают, но все не знают всего. Обеспечение этой координации, вновь занятие этими тремя категориями места друг рядом с другом, плечом к плечу, [и] формирование ими коллективного интеллекта станут вторым нашим Возрождением.

Говоря же об истинных лидерах общественного мнения, [таковыми являются] не те [люди], которые уселись на «трон величия» и используют свое величие из-за того, что народ им благоволит и считает их великими. Это те люди, которые в то же время подпитывают чувства и мысли народа, направляют его и не дают ему совершать ошибочные действия. Конечно, в этом плане, возможно, наиболее значимым является [наличие] надежных и полноценных лидеров общественного мнения, сохранивших к себе доверие управленцев, которые через своё влияние на них смогут отдалить их от популизма и выпячивания своего «я», которые смогут их отдалить от того, чтобы, будучи верующими, вести себя подобно тиранам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Определение религии (дин), которое в своем словаре «Тадж аль-Арус» приводит аз-Забиди.

[2] Часть двустишия, предполагаемым автором которого является турецкий поэт и писатель Реджаизадэ Махмуд Экрем (1847-1914).

[3] Видоизмененные строки, которые, как предполагает Ходжа-эфенди, Хадже Мухаммед Лютфи (Имам Алварлы) написал по случаю кончины своего брата, Хадже Махмуда Вехби. См.: Gülen, M.F. Bir Gönül Mimarı: Alvarlı Efe Hazretleri // Mefkûre Yolculuğu (Kırık Testi-13). Istanbul: Nil, 2014.

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org