«Религиозно-правовая основа» деспотических режимов

BY-1

Подобно тому, как невозможно решить современные социально-экономические проблемы посредством багажа, накопленного нашим традиционным каноническим правом (фикх) в течение своей истории, равным образом невозможно найти ответы на интеллектуальные проблемы наших дней посредством схоластики (калам), которая в своей сущности не менялась вот уже многие столетия. Одной из причин этого является то, что помимо неправильного использования неоспоримых сакральных текстов (насс) при формировании канонического права и схоластики, еще большую роль сыграло определяющее значение социально-политических условий при формировании наших воззрений на историю и формулировании религиозно-правовых заключений (иджтихад).

Одним из принципов методологии канонического права (усуль аль-фикх) является необходимость обоснования неоспоримыми сакральными текстами тех вопросов, которые открыты для вынесения в отношении них религиозно-правовых заключений. Это правильно, однако существенные проблемы возникают в том случае, если не проводится разграничение между достоверной и недостоверной Сунной при ее включении в число источников права, а религиозно-правовые заключения и практики сподвижников Пророка (с.а.с.) используются на одном уровне с неоспоримыми сакральными текстами. Любой текст, не относящийся к Св. Корану или достоверной Сунне, не включается в категорию насс, а имеет статус догмы. К сожалению, корпус текстов по каноническому праву помимо неоспоримых сакральных текстов включил в число обязательных источников значительное число догм, и они были использованы при вынесении религиозно-правовых заключений.

Это является одной из причин того, что сегодня практически во всем исламском мире существуют проблемы засилья деспотических режимов, коррупции, несправедливого  распределения доходов, социального гниения, нравственной деградации и т.д. Данную причину подпитывает дошедшее до наших дней мощнейшее наследие, которое мы упорно пытаемся сохранить и которое проникло во многие сферы, начиная от политики и заканчивая практически всеми областями общественной жизни.

Смотря с высоты сегодняшнего дня, все мы говорим о том, что с того момента, как Муавия пришел к власти в результате переворота, государственное управление не имеет легитимных оснований и не соблюдает явных предписаний ислама при разработке и реализации государственной политики, однако не стремимся при этом в достаточной степени критично подойти к рассмотрению соответствующих причин. Доводы, которыми оперируют книги по каноническому праву при рассмотрении вопроса о легитимности правителя, о многом говорят в этом отношении.

В этой статье я приведу один пример, который непосредственно связан с управлением и политической философией. Согласно традиционалистам из числа богословов-правоведов (фукаха), стать правителем можно четырьмя способами:

1) Выбор правителя со стороны группы, именуемой «ахл аль-халь валь-‘акд», состоящей из знатоков канонического права, иначе говоря, ученых-богословов. Богословы-правоведы выводят шариатское обоснование данной практики из группы, которая после смерти Пророка (с.а.с.) избрала халифом Абу Бакра (р.а.).

2) Указание на будущего правителя со стороны его предшественника. Обоснованием этого является то, что Абу Бакр (р.а.) порекомендовал Умара (р.а.) в качестве своего преемника. Причем это скорее имеет статус обязательного «завещания», нежели «рекомендации» или «пожелания». В некотором смысле, это «назначение». Отдельные богословы-правоведы, отталкиваясь от данной модели, полагали, что глава государства может назначить своего ребенка будущим правителем, приводя, в качестве примера Муавию, который назначил престолонаследником своего сына Язида (Udeh A. Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk /A. Udeh;  çev. A. Şafak.  Ankara, 1991. c. IV. s.328.) …

3) В соответствие с третьей моделью, правитель может поручить работу по определению своего преемника некоторой группе людей. Умар (р.а.) поручил группе из шести человек принять решение о том, кто будет халифом после него.

4) Наибольший интерес представляет модель, которая считает легитимным насильственный приход правителя к власти. [Она исходит из того, что] пришедший к власти насильственным путем, то есть в результате переворота или революции, заставляет народ покориться себе и люди соглашаются подчиниться ему. Тем самым тот, кто пришел к власти насильственным путем, становится правителем. Мусульмане обязаны присягнуть на верность и подчиняться правителю, который силой захватил власть и правит деспотично. В основу данной модели легла история омейядского правителя Абдуль-малика ибн Марвана, который стал халифом после того, как по его приказу был убит восставший против него Абдуллах ибн Зубайр. Население волей неволей присягнуло на верность Ибн Марвану и согласилось жить под его властью.

Богословы-правоведы пришли к выводу о необходимости присягнуть на верность и подчиняться правителю, который пришел к власти одним из указанных четырех способов, и отнесли выступление против него к действиям, подпадающим под категорию «мятежа против законного правителя» (аль-баг’и). Примечательно, что действия восставшего против Али Муавии, которые привели к гибели десятков тысяч мусульман, богословы-правоведы не посчитали «мятежом против законного правителя», поскольку Муавия был одним из сподвижников Пророка (с.а.с.).

Продолжение следует.

Али Булач

Alibulac.net

Top