Разбор хадиса о лечении верблюжьей мочой

Hadith Camel urine

В последнее время вновь оживились дискуссии, связанные с хадисом о верблюжьей моче [1]. Собственно говоря, подобные дискуссии имели место и ранее.

Прежде всего, необходимо понимать, что в прошлом медицина не опиралась на наблюдения и опыты, как это происходит в наши дни. Способы излечения находились преимущественно на основе опыта. Иначе говоря, то, что оказывалось полезным для людей, считалось среди народа лекарством.

Вопрос, на котором следует сделать значимый акцент, таков: основаны ли медицинские практики эпохи Пророка (с.а.с.) на Божественном откровении или же они представляют собой базировавшиеся на имевшемся опыте методы лечения, характерные для того общества и региона?

Проф. Бюньямин Эрул в своем произведении «Sahabenin Sünnet Anlayışı» («Понимание Сунны сподвижниками») пишет: «Мы полагаем, что большинство пророческих высказываний, касающихся медицины, болезней, методов лечения, полезных и вредных растений, продуктов и т.д. опять-таки основываются на его опыте и культуре среды. В то же время необходимо отметить, что в ряде случаев источником вдохновения в соответствующих распоряжениях был Св. Коран».

Другим вопросом является вопрос о том, необходимо ли применять подобные методы один к одному? Или же, выражаясь яснее, что важно, цель лечения или же средства, которые при этом используются? В частности, если целью является поддержание чистоты зубов, то необходимо ли для этого использовать именно мисвак?
В хадисах сообщается, что жидкость, выделяемая трюфелями, является исцелением для глазных болезней (аль-Бухари, 5708). Более того, об этом пишет в своей «Книге о медицинских и диетологических терминах» один из наиболее значимых специалистов по ботанике и фармакологии Ибн Байтар из Андалузии. Однако нельзя ли нам лечиться посредством глазных мазей?

Мне также хотелось бы привести оригинальный комментарий по теме, сделанный Фетхуллахом Гюленом. По его словам, если мы знаем, в каких случаях наш Пророк (с.а.с.) практиковал кровопускание, то совершение данной процедуры при наличии соответствующих условий может являться следованием Сунне. В то же время, совершение кровопускания просто ради следования Сунне следованием Сунне не является. Не обязательно использовать и технику кровопускания, которая применялась во времена Пророка (с.а.с.). Более подходящим может быть использование техник и методов, которые в ходу у современной медицины (Fasıldan Fasıla-II, S.298).

А теперь давайте взглянем на этот вопрос в исторической ретроспективе. Династия врачей-христиан Бохтишо возвысилась до статуса придворных лекарей во времена Харуна ар-Рашида не из-за знания ими пророческих хадисов, а из-за того, что они были специалистами в области медицины.

Более того, приведем и такой пример: Абу Бакр Мухаммед ибн Закария, один из выдающихся представителей арабо-исламской медицины, весьма вероятно не был мусульманского вероисповедания. Однако другие учёные не считали зазорным пользоваться его познаниями в области медицины.

Опять-таки, представителем исламской культуры, который оказал влияние на западную культуру, является такой специалист в области медицины, как Али ибн аль-Аббас; широко известен и Ибн Сина. Это те люди, которые развили и систематизировали методы медицины, а также написали труды об этом.

Подытожим вышесказанное: в жизни людей, следующих Сунне, образуется «орбита богобоязненности». Не следует «рушить и жечь» сведения из хадисов, беря пример с тех, кто потакает своим страстям. Но и занимать закрытую позицию по отношению к новым разработкам тоже не нужно.

Да и, собственно говоря, то, что ислам был открыт к достижениям медицинской культуры, видно из исторических данных. Мусульмане использовали не только лекарства и методы лечения, которые были известны к моменту смерти Пророка (с.а.с.), но и придумывали на их основе что-то новое.

Мусульманские учёные, будучи, с одной стороны, религиозными людьми, не были закрытыми по отношению к иноземным культурам в сферах своей специализации. Например, Ибн ан-Нафис был человеком, который настолько разбирался в хадисах, что оставил после себя компендиум в области методологии хадисоведения, однако он же написал и комментарии к трем произведениям Гиппократа. Значит, в плане медицинских знаний он не видел ничего зазорного в том, чтобы обращаться не только к хадисам, но и работам Гиппократа.

Далее начнем переход непосредственно к нашей теме. Лечение мочой не является практикой, которая была характерна лишь для арабского общества. Плиний Старший, один из наиболее значимых мыслителей Древнего Рима, в своем произведении «Естественная история» писал о том, что моча верблюдов употребляется с лечебными целями (Naturalis Historia, XIII, 26). Об уринотерапии писал и Ибн Сина, упоминая, в том числе, пользу мочи арабских верблюдов.

А теперь взглянем на этот вопрос с точки зрения канонического права. В своем комментарии к рассматриваемому хадису Ибрахим Джанан пишет, что Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шафии, Абу Саур и многие другие богословы относят любую мочу к нечистотам.

Ахмад аль-Касани, один из значимых богословов ханафитского мазхаба, отмечает, что по мнению Абу Ханифы, пить верблюжью мочу недозволенно, поскольку точно не известно, приведет ли это к исцелению. Согласно его интерпретации хадиса о людях из племени ‘Урайна, Пророк (с.а.с.) знал о том, что употребление мочи является лекарством лишь для их болезни (аль-Касани, Бада’и ас-Сана’и фи Тартиб аш-Шара’и, I, 61-62).

Взглянем и на другие объяснения. Хадис «Не лечитесь запретным» (Абу Дауд, 3874) является одним из сообщений, образующих обоснование в данном вопросе. Ибо моча в общем и целом считается нечистой и запретной для употребления.

Общий подход ханафитов таков: по аналогии с тем, что дозволено есть мясо животных, имеющих статус мертвечины, в условиях острого голода, и пить вино в условиях острой жажды, дозволено и пользоваться запретными продуктами для лечения в том случае, если точно известно, что они приведут к исцелению. Однако если не известно, приведут они к исцелению или нет, то в таком случае лечиться с их помощью запрещено.

По мнению Абу Ханифы, аш-Шафии, Абу Юсуфа, Абу Саура и других богословов, моча животных, мясо которых дозволено употреблять в пищу, относится к нечистотам. Эти богословы считают, что лечение мочой, о котором говорится в хадисе о людях из племени ‘Урайна, основано на вынужденности. В условиях вынужденности многие запреты становятся дозволенными, однако когда соответствующие условия прекращают свое существование, запреты вновь актуализируются.

Как видно, дискуссии по этому вопросу были и в прошлом. Значимые богословы высказывались о том, что указанная ситуация основывалась на вынужденности и соответствующее дозволение касалось лишь ее, ведь моча считается нечистой и поэтому лечение с ее помощью является недопустимым.

Использование мочи для лечения является практикой, существовавшей с древнейших времен и ее применение на Аравийском полуострове выглядит вполне естественным. По теме уринотерапии имеются однозначные высказывания людей, которые внесли огромный вклад в мировую медицину. С точки зрения канонического права данный вопрос является дискуссионным.

Критика хадисов на основании этого проистекает из того, что люди, не имеющие достаточных аналитических компетенций, рассматривают события через призму современности и посредством элементарной логики.

Аллах же знает лучше!

Фатих Кумаш

TR724 (перевод приводится с сокращениями)

ПРИМЕЧАНИЕ:

[1] Со слов Анаса передается: «[В своё время] люди из племени ‘Укль (или: ‘Урайна) приехали в Медину, где почувствовали недомогание из-за её климата. Пророк (с.а.с.) велел им [в течение какого-то времени] пить [с лечебными целями] мочу и молоко [дойных верблюдиц]. Они отправились[, куда им было сказано], а когда выздоровели, убили пастуха Пророка (с.а.с.) и угнали [весь] скот[, который он пас. В Медине] об этом узнали в начале дня, и [Пророк (с.а.с.)] отправил за ними [погоню]. К полудню их уже привели [в Медину, и Пророк в соответствие с ниспосланным ему Откровением – 37 и 38-м аятами суры «Трапеза»,] велел отрубить им руки и ноги, [ а кроме того,] им выжгли глаза [калёным железом] и бросили на лавовые поля, окружающие Медину, где они просили напоить их, но никто не дал им воды» (аль-Бухари, 233; Муслим, 1671 и др.).

 

Top