Политическая оппозиция в исламе

Islamda siyasi muhalefet

Заголовок «Политическая оппозиция в исламе» является некорректным. Более правильным был бы вариант «Политическая оппозиция в мусульманстве» или «Политическая оппозиция в мусульманской истории».

Вот уже много лет я выражаю свое категорическое несогласие и указываю на некорректность нескончаемых заголовков и названий книг, содержащих в себе слова «исламский» и «в исламе», которые, в конечном счете, венчают политические, экономические, военные, правовые, схоластические и иные комментарии либо теоретического характера, либо основывающиеся на примерах из прошлого и настоящего. Мой главный аргумент таков: ислам – это наименование религии, и в этом качестве религия состоит из коранических аятов, а также обязательных к следованию высказываний Посланника Аллаха (с.а.с.), произнесенных им в статусе пророка, и пророческих практик, связанных с воплощением коранических аятов в жизнь. Всё выходящее за эти рамки является не религией, а религиозными комментариями. И не важно, кто является автором подобного комментария или совершает действия, являющиеся его практической реализацией – результат от этого не меняется.

В соответствие с данным подходом некорректными являются как наименования «исламская социология», «исламская психология», «исламская экономика» и пр., так и наименования «государство в исламе», «политическая оппозиция в исламе» и т.д. Ибо то, что разъясняется и описывается под этими заголовками, состоит из выводов и оценок, основывающихся на индивидуальных знаниях, опыте и наблюдениях тех людей, которые являются авторами соответствующих материалов. Сферу, в которую входят комментарии, наблюдения и оценки, гораздо правильнее называть не именем религии, говоря «исламский» или «в исламе», а использовать фразы «в мусульманстве», «в мусульманской истории».

Как вы могли заметить, первое в значительной степени отличается от второго. Те же люди, которые этого не осознают, сталкиваясь с подобными комментариями, в названии которых фигурируют слова «исламский» или «в исламе», воспринимают их как непосредственно религию, а то и доходят до сакрализации прочитанного / услышанного. Естественным результатом этого является возникновение слепого фанатизма; любая альтернативная информация вытесняется, а озвучивающие ее люди сталкиваются с нападками, вплоть до обвинения в неверии.

После этого краткого введения перейдем к вопросу о том, есть ли в исламе легитимные основания для политической оппозиции. Такие основания есть, но они ограничены вышеупомянутыми рамками норм и форм, определенных Св. Кораном и обязательной Сунной. Что же касается 15-вековой мусульманской истории, от начавшейся с досточтимого Абу Бакра (р.а.) эпохи праведных халифов и вплоть до сегодняшнего дня, то существовавшая в ее рамках политическая оппозиция определялась экономическими, военными, географическими, культурными, религиозными и иными контекстуальными особенностями каждого исторического периода. И это уже не «политическая оппозиция в исламе», а «политическая оппозиция в мусульманстве»; если же речь идет о более узких исследованиях, то излагать это нужно уже под такими заголовками, как, например, «Политическая оппозиция при Омейядах» или «Политическая оппозициях в эпоху Муавии».

Тогда что является основанием для политической оппозиции в исламе? Св. Коран и претворившие его в жизнь пророческие практики, являющиеся «живым Кораном», указывают нам на два основных элемента – совещание (шура) и призыв к одобряемому (амр биль-ма’руф). В Св. Коране имеется два аята, касающихся совещания. Один из них носит общий характер как целеуказания, так и похвальбы в адрес этой практики наряду с другими – «…совещаются между собой о делах» (42:38 ); другой из них носит частный характер обращения непосредственно к Пророку (с.а.с.) после битвы при Ухуде – «советуйся с ними о делах» (3:159). При рассмотрении этих аятов с точки зрения будь то причин их ниспослания, целостности их смыслового окружения или претворения их в жизнь Посланником Аллаха (с.а.с.), мы увидим следующее – высказывание управляемыми своего мнения управленцам по абсолютно всем вопросам, касающимся государственного управления. Соответствие или несоответствие этих мнений воззрениям управляющей системы является неважным, ибо целью является нахождение самого хорошего, правильного и прекрасного решения.

Доводом в отношении призыва к благому и удержания от порицаемого является аят «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное» (3:104).

Продолжение следует

Ахмет Куруджан

Zaman Amerika

Top