Почему в исламе важны уверенность и решительность в поклонении?

Намаз в мечети

Обстоятельное, уверенное постоянство в поклонении очень сильно зависит от чистоты среды, атмосфера, обстановки, окружения. То, что мы называем арабским словом салих — благородная, чистая, располагающая.

Располагающая атмосфера

Совершение греха отводит человека на шаг дальше от чистоты веры, соответственно приближает на один шаг неверию, делает его немного более открытым к чему-то скверному, к другому греху; грех порождает греховное. Также и благородный, богоугодный поступок, приближает человеку к чистому воздуху веры, отдаляя от удушающей атмосферы грехов и, образуя своего рода щит против неверия и всего скверного. Более того, с совершением богоугодных, благородных поступков растет желание совершать их снова и снова, ведь хорошее усиливает хорошее. И в том и другом случае речь идет о некой располагающей атмосфере, которая будет скверной, если совершаешь грех и в такой атмосфере совершить еще один грех легче, или хорошей атмосфере, которую рождают благородные поступки и, будучи в ней совершать хорошее также легче.

Поклонение, совершаемое осознанно ведет к очищению и становится причиной приближения к Всевышнему. Поклонение, как ни что иное способно очистить от всякого рода загрязнений, присущих человеку и приблизить к Богу. Поклонение стимулирует, воспитывает чувство любви к тому же поклонению, приучает к богоугодным поступкам, рождает в человеке любовь и привязанность ко всему хорошему. Таким образом, искреннее и осознанное поклонение идет рука об руку с приближением к Всевышнему, а значит и становится продолжительным, постоянным. Оно обеспечивает непрерывное развитие нашего сердца, нашей духовности, а это развитие открывает все новые и новые грани, открывая перед человеком совсем другие горизонты веры.

На этой плодородной почве способна дать ростки и любовь к поклонению, удовольствия от поклонения и других чувств. Так что стремление к поклонению поглощает человека в себя, и для него оно становится источником духовного удовольствия, словно он ест мед, которым не может насытиться.

Конечно, не правильно ставить целью получение какого-то удовольствия от поклонения, это скорее всего подарок от Всевышнего за нашу искренность и осознанность, просто надо знать, что такое есть. «Высшая цель создания и существования – вера в Бога, и высший статус и степень, до которого может человек добраться, — это познание Бога (ма’рифетуллах) внутри этой веры. Если дальше продолжать, то самое большое счастье и величайшее благо для джиннов и людей – это любовь к Всевышнему (мухабетуллах) в этом познании, а для души и сердца человека самой искренней радостью является духовное удовольствие, кроящееся в этой любви». В этих словах не столько некая цель, о которой может идти речь на пути поклонения, сколько естественное положение вещей, то есть этого не может не быть, если человек осознанно и искренне верит и поклоняется Всевышнему, а Аллах уже в этой жизни окружает своего раба такими благами. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи вэ сэллэм) говорил о большом количестве уровней веры, где-то говорил о 60, где-то о 70 ступенях. Важно понимать, что мы многого не знаем и не понимаем, что не можем почувствовать. Вера это очень глубоко, в ней можно расти и расти, и с каждым шагом приближения к Всевышнему ощущения будут разные.

Еще раз повторимся, привязывать поклонение к удовольствию, хоть и духовному и возвышенному, — это не наш путь. Искренний верующий не может и не должен ждать от намаза, хаджа, поста, техеджуда (ночной молитвы), связанного с кучей трудностей, каких-то действий на пути распространения Веры, какого-то удовольствия, супер вдохновленности; все это делается исключительно потому, что так велел Аллах, и это делаем в надежде на Его довольство. Однако, если он будет именно таким, то Аллах наградит его дополнительными бонусами. Не надо ожидать этого всего, и оно будет. И как раз таки вот это удовольствие, получаемое от совершения поклонения и богоугодных дел вообще, образует ту располагающую к хорошему атмосферу, в которой совершать поклонение становится действительно легко. Таким образом, осознанное поклонение становится продолжительным, глубоким и становится причиной каких-то других благ.

Чем больше поклонения, тем духовно выше становится человек, а чем выше, тем желание усиливается. В одном из хадисов говорится о том, что человек возвышается с чтением Корана, возвышаясь – увеличивается желание и стремление к чтению Корана. Эта атмосфере чтения и возвышения, поклоненния и развития располагает к еще большему поклонению, попадая в нее человек, перестает ощущать тяжести поклонения, препятствия в глазах человека уменьшаются.

Самый легкий путь и самый надежный путник

В суре «Лейль» («Ночь»), 92, в аятах 5-7 много глубоких смыслов.

  1. Тому, кто дарил [на пути Аллаха] и был благочестив,
  2. кто признавал наилучшее [слово],
  3. Мы облегчим [путь] к легчайшему.

В словах

ﻓَﺎَﻣَّﺎ ﻣَﻦْ اَﻋْﻄٰﻰ وَاﺗَّﻘٰﻰ

5. Тому, кто дарил [на пути Аллаха]

Конечно, здесь не идет речь только о чем-то материальном. Поскольку мы должны благодарить Аллаха за каждое благо, которое Он нам даровал, материальное или нематериаельное. И этика благодарности (шукра) предполагает, чтобы эта благодарность была той же категорией, что и благо. Если человек обладает материальными благами – его благодарность — это делиться этими благами, если ему дарованы знания, то его шукр, это учить и передавать эти знания, если ему дарован иман, то благодарностью может быть усердие на пути распространения Имана. Жертвовать, дарить на пути Аллаха можно и нужно все: материальные блага, ум, знания, сила, способности, энергия и т.д.

وَاﺗَّﻘٰﻰ

и был благочестив (богобоязнен).

Богобоязненность, таква, это, во-первых, следовать фарзам (обязательным нормам) и избегать грехов и держаться подальше от всего запретного, более того из опасения попасть в область запретного, харам, отказаться от сомнительного. Высшей целью ставить довольство Всевышнего, признавать Аллаха источником всех благ и не приписывать достижение чего-то себе, своему эго — нафсу, во всем следовать предписаниям религии, что называется, держать руку на пульсе по отношению к хараму, помнить о смерти и предстоящем Суде, все это входит в богобоязненность.

وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى

  1. кто признавал наилучшее [слово]

Слово наилучшее, перевод арабского слова Хусна, однокоренное слово Ахсен, и может быть переведено как, «еще красивее», «самый красивый». Это может быть Эсмауль Хусна (самые красивые, благородные имена Всевышнего), самое лучшее качество и благо – иман, ихсан, или же лучшее слово (единобожия), келиме-и таухид, или же лучше слово — Священный Куран, также это может быть лучшей наградой – рай (джаннат) – все это варианты толкований этих слов. Обычно ученые, толковавшие Коран, объясняли этот аят другим аятом суры «Юнус»:

“Кто был благороден [уверовав и реализовав веру в мирских делах и поступках], тому воздастся лучшим и бОльшим. На их лица не осядет пепел [адского огня], они не будут унижены, опозорены. Они –  обитатели Рая, и пребудут там вечно”. (10:26)

Где, по мнению толкователей, лучшим является – рай, а бОльшим – лицезрение лика Всевышнего в раю.

Всевышний обещает людям, обладающим этими качествами следующее:

فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى

  1. Мы облегчим [путь] к легчайшему.

Значит, те, кто отдают из того, чем их наделил Всевышний, те кто богобоязнен, имея ввиду рамки богобоязненности, которые мы с вами очертили, те кто признает и подтверждает Высшую Истину и самое лучшее, что может быть с Этим связано, будут идти по пути, ведущим к Всевышнему, (в основе своем сложному) пути наилегчайшим образом, Аллах настолько облегчит им путь, словно это тропинка в жасминовом саду. В суре «Белед» говорится о тяжести быть праведным, Всевышний облегчит эти тяготы, тем, кто обладает качествами упомянутыми выше.

Мы с вами в начале сказали о том, что есть атмосфера располагающая к хорошему, а есть та, которая располагает к скверному, фасид. Снова сура «Лейль» (92), и следующие ее три аята:

  1. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается [в Аллахе],
  2. кто не признавал наилучшего [слова],
  3. Мы облегчим [путь] к тягчайшему.

وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ

Тот, кто был скуп, его руки сжаты. Он может и тратить на себя и свою семью, и может быть в этом порой расточителен, но когда дело касается чего-то благого, то и гроша не вытащит из кармана. Есть такие люди, люди, подверженные болезни накопительства.

Опять таки, скупость может быть не только в материальном, но и нематериальном, времени, силах, знаниях, способностях, все то же самое, когда мы говорили о том, чем можно делиться и дарить людям.

وَاسْتَغْنَى

и полагал, что не нуждается [в Аллахе],

таков большой самообман человека, в голову которого никогда не приходит мысль о том, что можно просто полагаться на Всевышнего, прибегнуть к Его защите. Такой человек ничего не признает, он избегает контакта с благим и хорошим, ни за что «не опустится» до общения с праведными людьми, он просто держится от них подальше. Он не думает о вечной жизни, он невероятно далек от таква, богобоязненности. Но это же слово обозначает и противоположное свойство людей, довольство тем, что есть, качество пророков, и праведных людей.

وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى

  1. кто не признавал наилучшего [слова],

говорить о чем-то, что это ложь.

فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى

  1. Мы облегчим [путь] к тягчайшему. (Т.е. ускорим его ход к скверному.)

Сура «Бакара» («Корова»), 2:45     

Просите о помощи [у Всевышнего] посредством терпеливого подхода [к делам, чувствам, состояниям, делая то, что надо, а не то, что хочется] и совершая [обязательную или иную] молитву-намаз. Это трудно [практически] для всех, кроме набожных [набожность которых проявляется не только на словах и во внешних ритуалах, наиболее ценна – набожность сердца, души и разума]”. (Здесь и далее — тафсир Шамиля Аляутдинова)

 2:46

Они понимают, что предстанут пред Всевышним [для них это очевидно и не вызывает ни малейшего сомнения] и вернутся к Нему [для ответа за свои мирские дела и поступки]”.

Активное познание Всевышнего

Попробуем резюмировать и собрав все в кучу дать структурированный ответ. Чтобы путь поклонения стал для нас легким в преодолении, превратившись из узкой тропинки в широкий проспект нужно следующее.

Обладать здоровым сердцем, отдавать на пути Всевышнего, сделать это для себя нормой жизни, быть эхли-таква — человеком богобоязненным, оставаться устремленным к Всевышнему, поклоняясь исключительно Ему, уповая на Его милость и в надежде на Его довольство, быть уверенным в том, что ни одно добро или зло на вес пылинки в День Суда не останутся без ответа, и соответственно выстраивать свою жизнь исходя из знания этого.

В жизни не сложно видеть примеры таких людей.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал “Ceddidû imaneküm bi lâ ilahe illallah – обновляйте свою веру словами Lâ ilâhe illâllah».

Сура «Маида» («Трапеза»), 5:54

“Верующие! Если кто-либо из вас отвернется (откажется) от веры, то Всевышний пожелает других людей – любимых Им и способных любить Его [быть покорными Ему]. Эти люди смиренны (скромны, благосклонны) во взаимоотношениях с верующими, а с безбожниками – не теряют чувства собственного достоинства. Они старательны (отдают все силы) на Божьем пути и бесстрашны перед критикой и порицаниями других [нерациональная критика и необоснованные упреки не влияют на их убеждения, стойкость духа, целеустремленность и активность]. Это [упомянутые качества верующего] – милость Всевышнего, которую Он проявляет к тем, к кому пожелает.

Он Широк [милостью Своей] и Всезнающ”. (Он объемлет все и все знает).»

Top