«Хизмет» в СМИ: попытка анализа движения при помощи «неоосманской» методологии

Фетхуллах Гюлен и неосманизм

На сайте «Петр и Мазепа» опубликован цикл статей Дмитрия Саввина, в том числе, про Фетхуллаха Гюлена и движение «Хизмет» под общим названием «Великолепный век неоосманизма». Весьма интересный анализ, один из редких случаев, когда русскоязычные журналисты подходят к предмету без предубеждений, пытаясь разобраться в сущности происходящего, изучая источники. Рекомендуем статью для прочтения всем, кто интересуется разными подходами к определению феномена уважаемого Ходжа-эфэнди и вдохновленных им активистов движения «Хизмет».

Естественно, не со всеми идеями можно согласиться. Например движение «Хизмет» все же не является неоимперским проектом, у него совершенно другие цели и полная аполитичность в плане отсутствия стремления к получению какой-либо власти. Тем более «Хизмет» далек от неоверсий османизма — последней попытки агонизирующей Османской империи объединить подданных под общей идеологией. Абдульхамид II не смог этого сделать, его идеология османизма была очередной попыткой ответа Османов 19 века на модерн, однако она была обречена на провал в силу разных причин.

На наш взгляд, «Хизмет» не представляет собой и «мягкую силу», как часто пытаются это представить. Поскольку любая такая сила является инструментальной и лишена субъектности. Из трений движения с нынешней коррумпированной тиранией в Турции стало совершенно ясно, что «Хизмет» не намерен поступаться ни одним своим принципом в угоду конъюнктуре даже при угрозе тотальной войны государства против движения. «Хизмет» — это новый тип мусульманского движения, основной движущей силой которого является богобоязненность, парадоксальным образом соединенная с социальной активностью. «Хизмет», несмотря на свое происхождение из Анатолии и явный пиар Турции на международной арене, не является национальным проектом, оно абсолютно открыто для всех и предлагает модель всеобщего сосуществования. Это движение следует понимать и исследовать  исходя из истории ислама, развития его анатолийской версии, методологии суфизма, и, конечно, адаптированности к современным условиям при сохранении сути.

Процитируем автора статьи, который так видит «доктрину и метод, которые Гюлен в основе сформировал еще в Измире:

1) Духовный упадок человечества в целом, в том числе и исламского мира, привел к отходу людей от религии и секуляризации общества.

2) Однако секулярный социум сам очень быстро пришел к кризису. И мусульманские страны, и весь мир в целом нуждаются в новом религиозном возрождении.

3) Таковое возрождение должно быть, в первую очередь, духовным. Фиксация на внешних формах (обрядоверие), попытки использовать религию в политических нуждах – все это препятствует истинному духовному развитию. Также его условием является взаимная толерантность и диалог представителей разных религий.

4) Мусульман, которые принимают эти ценности и стремятся изо всех сил жить в соответствии с ними, сам Гюлен называет «коранизированными» людьми (от слова «Коран»). Они должны взаимодействовать друг с другом в масштабе всего мира, реализуя проекты, которые помогают приблизить всеобщее религиозное возрождение. Это могут быть самые разные начинания, но традиционно гюленовцы основной упор делали на образовательных и научно-образовательных проектах.

5) Сам Гюлен дистанцировался от политики и не раз заявлял, что сама по себе она его не интересует. Но при этом также и говорил, что вышеописанные «коранизированные» кадры, по нужде занимаясь политической работой, сделают современную политику более нравственной.

6) Последователи Гюлена, стремясь, ни больше ни меньше, к преобразованию мира, при этом сознательно отказываются от внешней демонстрации своих убеждений, подчиняясь правилам поведения того социума, в котором они живут.»

 

Top