Осмотрительность (вара)

Осмотрительность

Cлово вара означает «избегание неподобающих, неприличных и бесполезных вещей; осмотрительность и внимательность к запретам и недозволенным вещам; воздержание от всего сомнительного из-за боязни соприкоснуться с запретным». Суть слова вара прекрасно объясняет исламский принцип «откажись от того, в чем ты не уверен, и предпочти то, что не вызывает сомнений»[1] и истину, заключенную в хадисе «Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают»[2].

Некоторые последователи суфизма объясняют вара как уверенность в истинности исламских принципов, неукоснительное соблюдение заповедей ислама, честность в убеждениях и действиях, и большую осторожность в отношениях с Всевышним. Другие последователи суфизма описывают вара как состояние верующего, который даже на мгновение ока не забывает о Всевышнем. Третьи говорят, что вара означает закрыть себя ко всему, что не ведет к Нему. А последние добавляют, что вара – это состояние преодоления самого себя и потери чрезмерного интереса к соблазнам бытия, ощущаемое теми, кто стремится к Творцу, способность не поддаваться искушениям и соблазнам этого бренного мира и не испытывать унижения перед дольней жизнью и далекими от Бога людьми.

Следующие строки великолепно передают истинный смысл слова вара:

Ни в коем случае не вздумай ты у люда милостыню клянчить!
Проси лишь только у Всевышнего, Чья щедрость и дары бескрайни!
Оставь ты роскошь и мирских блаженств услады,
Ведь их конец предопределен – уйдут, как и пришли когда-то
.

Понять слово вара можно также как посвящение жизни только тому, что необходимо, полезно и связано с грядущей жизнью, как активную жизнедеятельность с полным осознанием того, что нельзя ценить преходящие мирские вещи больше, чем они того заслуживают.

Иными словами, такой критерий, как «Достоинство истинного мусульманина заключается в его отказе от того, что не касается его»[3] указывает на ту же самую истину…

Автор знаменитого «Панднаме», Фарид-ад-дин Аттар, весьма изысканным образом объясняет этот принцип:

Вара порождает богобоязненность,
Без чего не спастись нам в День Суда.
Ради Творца все мысли и деяния того,
Кто не отходит от прямого пути вара.
Кто желает дружбу с Ним вести без вара,
Тот лжет, когда говорит, что влюблен в Него
.

Вара охватывает как внешние, так и внутренние аспекты жизнедеятельности мусульман. Путник на пути вара, достигнув вершин благодаря таква – богобоязненности, снаружи подчиняет свою жизнь предписаниям и запретам ислама, ставшими неотделимыми частями его жизни; совершает все свои деяния ради Аллаха, т.е. действует в рамках принципа «лиллах, ливаджхиллах». А изнутри он устремляется к Райским садам, где пребывают благословенные души пророков и праведников; уединяется с «тайным сокровищем» в своем сердце и целиком и полностью закрывается от всего, кроме Него.

Другими словами, он очищается от всего, что не ведет к Нему. Верующий на пути вара отворачивается от образов, не напоминающих о Нем; затыкает уши, слыша речи, не упоминающие Его; и всецело отстраняется от всех дел, не одобряемых Им.

Такая вара стремительно и целенаправленно приближает человека к Всевышнему, Который заявил Пророку Мусе (а.с.): «Тому, кто желает приблизиться ко Мне, не найти ничего лучше, чем вара и зухд (аскетизм)»[4].

Вара, с которой человечество познакомилось в эпоху Счастливого Века и которая представлена в наилучшем виде сподвижниками благословенного Пророка и следующими за ними двумя поколениями, стала идеальной целью, к которой стремится каждый уверовавший. Именно тогда к Ахмаду ибе Ханбалю пришла сестра праведника Бишр-и Хафи и спросила: «О Имам! Часто я занимаюсь пряжей на крыше своего дома. Иногда мимо дома проходят государственные стражники с зажженными факелами, и я, хоть и нехотя, пользуюсь их светом. Вмешиваю ли я тем самым в свою пряжу грех?». На что великий имам, горько заплакав, воскликнул: «В дом праведника Бишр-и Хафи не должно входить ничего, в дозволенности чего появилось даже малейшее сомнение»[5].

Это были те времена, когда люди, чьи взгляды ненароком падали на что-либо недозволенное, проводили весь остаток жизни в слезах раскаяния. Это была та эпоха, когда праведники вызывали у себя приступы тошноты, чтобы извлечь из себя кусочек хлеба, в чьей дозволенности они засомневались, после чего многие дни проливали горькие слезы сожаления[6]. Как передает один из героев того времени, великий мухаддис – передатчик высказываний Пророка Мухаммада (с.а.с.) и преданий о нем, крупный факих – знаток исламского права и мудрый праведник – Абдуллах ибн Мубарак, именно тогда жил тот праведник, который, по ошибке взяв тростниковое перо другого человека, проделал длинный путь из Марва (Маверауннахр) обратно в Мекку, чтобы возвратить его хозяину[7].

История ислама действительно очень богата примерами людей, которые посвятили оставшиеся годы своей жизни службе тем, чьи права, они думали, нечаянно попрали. Ведь знаменитый праведник Фудайль ибн Ийад является лишь одним из этих героев, которых не сосчитать! А сколько было их в эпоху Счастливого Века!

Жизнь и деяния благородных путников на пути вара – упоминаниями о которых полны книги прошлого – демонстрируют нам прекрасные примеры уверовавших, в ком так проявились лучшие качества рабов Божьих, что они оставили позади себя даже ангелов. Но мы не знаем, суждено ли понять эти примеры всем людям?

Фетхуллах Гюлен

Источник: Gülen F. Vera // Sızıntı. 1993.  №174.

fgulen.com

СНОСКИ:

[1] ат-Тирмизи, Сифат аль-Кияма, 60; ан-Насаи, Ашриба, 50; Ахмад ибн Ханбал, Муснад, 3/153.

[2] аль-Бухари, Иман, 39; Муслим, Мусакат, 107, 108.

[3] ат-Тирмизи, Зухд, 11; Ибн Маджах, Фитан, 12.

[4] Ибн Аби ад-Дунья, Вара, С.47; аль-Кушайри, Рисалат аль-Кушайрийя, С.197.

[5] Абу Нуайм, Хилят аль-Авлия, 8/353; аль-Кушайри, Рисалат аль-Кушайрийя, С.196; Ибн аль-Джаузи, Сифат ас-Сафва, 2/525-526.

[6] Ахмад ибн Ханбал, Вара, С.84-85; Ибн Аби Асым, Китаб аз-Зухд, С.109, 111; аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 5/56.

[7] Для схожего предания, рассказанного об Ибн аль-Мубараке, см.: аль-Кушайри, Рисалат аль-Кушайрийя, С.198.

Top