Обсессии и способы избавления от них

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 11 января 2010 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о различных обсессиях (васваса), проявляющихся в форме разного рода наваждений, сомнений и желаний, особо останавливаясь на навязчивом стремлении поклонятся Аллаху наисовершеннейшим образом. По его словам наваждения могут носить как временный, так и длительный характер, и вызывают их различные факторы – дьявольские наущения, воздействие джинов, гены, порча / колдовство. Что касается избавления от них, то ключом к этому является мольба к Аллаху. Кроме того, например, нормализации состояния людей, чрезмерно скрупулезных в плане поклонения, может способствовать напоминание о том, как вели себя в этом отношении Посланник Аллаха (с.а.с.) и праведные халифы. Наконец, Ходжа-эфенди рекомендует обратить внимание и на терапевтические методы, предлагаемые современной психологией. Раскрывая тему обсессий, он также делает экскурсы в темы колдовства и защиты от него, механизмов влияния Сатаны на людей, а также субъективного и объективного подходов к совершению поклонений и недопустимости превращения их в нечто непосильное.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! Будучи одним из наущений [Сатаны], мнительность, возникающая в контексте стремления совершить благодеяние наилучшим образом, словно превращает религиозную практику в нечто непосильное [в глазах] отдельных верующих. Где грань между мнительностью и скрупулёзностью правильного поклонения? Как избавиться от навязчивых сомнений подобного рода?

Обсессии существует испокон веков, однако сами они варьируются. Возможно и среди вас есть люди, испытывающие подобные состояния. Да… Иногда ваши воззрения о Боге и связь с Ним могут принимать вид неприличных и недостойных мыслей, которые не подобают отношениям со Всевышним. Иногда это может продолжаться [достаточно] долго. Временные [наваждения] подобны весенним облакам, что ненадолго закрывают солнце, а затем уплывают дальше. Вы можете тотчас же выкинуть их из головы, но иногда эти наваждения носят длительный характер. [Или у вас могут возникнуть] неприличные и недостойные [мысли], затрагивающие вашу связь с Пророком (с.а.с.).

По словам одного из богословов, иногда между противоположностями возникает [непроизвольная мыслительная] ассоциация, и человеку, стоящему перед Каабой, [в голову может прийти] самая грязная [мысль]. Например, он может подумать об отхожем месте или о чем-то еще более низменном (не буду развивать это дальше, ибо это противоречит нашему духовному и мысленному целомудрию). [Наваждения] могут возникнуть по поводу Св. Корана, по поводу ясной религии ислам, к которой мы привязаны всем сердцем, по поводу славного шариата, по поводу части или всей совокупности того, что является сакральным. Иногда они носят временный характер, а иногда продолжаются [довольно] долго. Временные наваждения человек может тотчас же выбросить из головы: переключиться на что-то другое и о них забыть. Возможно, эти наваждения посетят его вновь, и он вновь выкинет их из головы и о них забудет.

Особого вреда от этого нет, и более того — наваждения являются, в некотором роде, признаком совершенной веры, ибо «воры» докучают [лишь] тем, у кого есть «капитал», им нет дела до тех, кто является пред Аллахом «неимущим». Если Сатана не докучает человеку хотя бы в такой степени, то это повод задуматься. Лишь Великие пророки свободны от подобных [наваждений]. Людей, приближённых к Аллаху, сообразно [особенностям] их статуса и личности посещают те или иные [помыслы подобного рода], и с нашей точки зрения я бы даже назвал их навеянными или спонтанными [мыслями]. Но в этом они ищут Господне желание и Его довольство, и из-за своих сомнений по 100 раз в день просят прощения у Аллаха, беря пример с нашего Пророка[1] (он был защищён [от грехов, но] это уже другая тема). Таковы наши воззрения на этот счёт. Как-то сподвижники пришли к Пророку (с.а.с.) и пожаловалась на то, что иногда им в голову приходят такие мысли (а это и есть те самые временные наваждения), что легче разбиться вдребезги, упав с небес[, чем произнести их вслух]. Пророк (с.а.с.) спросил у них: «Так вам приходилось ощущать это?». Они ответили: «Да», [и он сказал]: «Это и [указывает на] чистоту веры»[2].

Можно свести это к ситуации, описанной одним из богословов в работе о мнительности. Если Сатана, в некотором смысле, отчаялся взять человека под полный контроль, он [воздействует на] «дьявольскую точку» — так ее называют. Поскольку она расположена в вашем сердце рядом с тем, что могло бы быть «кнопкой» духовного интеллекта (латифа ар-Раббания) или «тайного» (сирр), вы, из-за этой близости, можете ошибочно принять их за собственные чувства. [Сатана] постоянно поливает эту точку дождем стрел наваждения, и вы [начинаете] думать, что ваше сердце испорчено. Люди [сталкивались с наваждениями] и до эпохи нашего Пророка (с.а.с), раз уж подобное происходило с его сподвижниками.  Это очень древнее [явление].

Однако обсессии, как я уже говорил ранее, бывают разными, [и] есть [среди них] те, которые касаются сакрального. Одна из них [связана с] поклонением, [и выражается она в том, что] в стремление добиться наилучшего, наипрекраснейшего поклонения, являющегося наивысшей, наиблагороднейшей, наиболее соответствующей довольству Аллаха, наидостойнейшей и высочайшей из целей, человек, в некотором смысле, [начинает] считать каким-то моменты чем-то незначимым. Триггерами подобных чувств могут быть гены, джинны, и в ряде случаев — сглаз. Сглаз может уничтожить человека, как об этом говорится в пророческом хадисе: «Сглаз сводит человека в могилу, а верблюда – в котёл»[3]; это нечто нематериальное.

[В то же время,] возлагать вину на колдовство особо не стоит, поскольку позиция нашего Пророка (с.а.с) на этот счёт была весьма категоричной. Когда иудей [Лябид ибн аль-А’сам] околдовал Пророка (с.а.с), ангел Джабраиль сообщил ему о [заговоренном предмете, находящемся] в колодце, и тот был оттуда извлечен. Затем Пророк (с.а.с.) велел всё это закопать / ликвидировать. Мать правоверных Аиша спросила про обнародование [заговоренного предмета], но Пророк [не хотел, чтобы] люди посчитали [колдовство] чем-то значимым и реально действующим [независимо от воли Аллаха][4]. По сути, для нас это является уроком. Такое может произойти и это действительно может быть колдовством. Но если вас убедят в том, что это и в самом деле колдовство, то вы зациклитесь на этом: «Мы сняли порчу — они снова навели. Мы сняли порчу — они снова навели….». Вы станете придавать причинам такую значимость, что это — упаси Аллах! — скажется на вашем вероубеждении. Доля истины во всём этом может быть: [возможно,] кто-то действительно желает вам зла. Но [в данном вопросе] мы должны занимать ту же позицию, что и наш Пророк (с.а.с.) — не преувеличивать всё это, не сгущать краски.

А что делал он сам для защиты от возможного [колдовства]? Наш Пророк (с.а.с.) складывал ладони вот так, читал последние три суры Св. Корана, а затем проводил ладонями по всему телу, [куда только мог дотянуться][5]. Он (с.а.с.) указал нам путь [в этом отношении]; факт есть факт — он даже не обнародовал предмет, использованный для колдовства, чтобы в глазах людей это не превратилось во что-то значимое. Дело [действительно] может быть в колдовстве, и в этом плане следует прибегать к защите Аллаха и взывать к Нему.

[Не суть важно, что является источником мнительности] — то ли это стремление поклоняться наилучшим образом, то ли наущения Сатаны из-за того, что поклонение человека достигло определенного совершенства, то ли что-то связанное с бесами или генами — вмешательство бесов или проявление когда-то совершенной халатности, касающейся генов. Наш Пророк (с.а.с) сообщил о том, что Сатана прикасается к каждому новорожденному, и исключением из этого является Марьям [и ее] сын Иса (а.с.)[6]. Сатана прикасается к каждому новорожденному! В данном вопросе он (с.а.с.) не исключает себя, но [нет нужды] исключать того, кто является «непременно исключаемым» (это выражение не используется, его нет в языке — я сам его придумал). [Нет нужды] исключать того, кто является «непременно исключаемым»; он (с.а.с.) — Султан «избранных, лучших» (38:47)[7]. Но он (с.а.с.) не говорит, что исключением являются иные пророки, кроме Масиха (а.с). Значит, [Сатана] прикасается ко всем. В отдельных ситуациях [дьяволы] могут воздействовать на человека посредством непрерывного перемещения между его мозгом и сердцем «верхом» на эритроцитах и лейкоцитах: на одного они воздействуют так, на другого — вот так [и т.д.]. Если [попросить помолиться за себя] искреннего, благочестивого человека, или самому воззвать к Аллаху в местах, где мольбы принимаются, [например,] возле Каабы, или стоя в Чистом саду перед фасадом могилы Посланника Аллаха (с.а.с) рассказать ему о своём положении, или излить свою душу Аллаху, находясь на горе Арафат, то Всевышний может избавить человека от [обсессий] и изменить его натуру, [ведь] Аллах обладает неограниченной силой — «…и Он над всякой вещью Мощен» (67:1).

[В своем вопросе вы также спрашивали о] скрупулёзности в поклонении Аллаху так, чтобы это в наибольшей степени соответствовало Его довольству. Ее можно разделить на два вида. Один из богословов в плане максимально скрупулезного совершения деяний ориентировал своих учеников на [посвященный всем четырём мазхабам] труд «Мизан аль-Кубра» имама аш-Шарани[8]. Например, в нашем мазхабе намерение перед совершением омовения – это сунна, а то и адаб. Но раз в шафиитском мазхабе оно обязательно, то, как мне кажется, не следует совершать омовение без намерения. [Другой] пример – произнесение слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» когда мы приступаем к омовению. [Еще один] пример – соответствие требованиям других мазхабов во время совершения намаза с условием соблюдения требований ханафитского мазхаба (если в рамках последнего получается соблюдать и требования других мазхабов). [Или], к примеру, то, о чем мы говорили на днях – стремление не допустить попадания брызгов воды на одежду во время омовения при условии, что вы не возлагаете это на всех, не преподносите в качестве объективной нормы, не принуждаете остальных. Обобщать [подобные требования] нельзя!

Индивиды в своих деяниях могут ставить планку максимально высоко – это их дело. Более того, об этом, в некотором смысле, и говорить не надо, ведь все эти [нормы] проистекают из чистого родника шариата, который можно назвать «источником пресной воды». Ни мнение имама Малика, ни мнение имама аш-Шафии, ни мнение аль-Аузаи, ни мнение ас-Саури, ни мнение сотен других муджтахидов нельзя считать чем-то, выходящим за рамки Св. Корана и достоверной Сунны. По мере своих сил [следует] быть «героем репрезентации», олицетворяя, в некотором роде, [воззрения] всех из них, но в индивидуальном порядке, а не распространяя [это требование] на всех, не афишируя его и не возлагая  на тех, кто слаб. При этом даже в таком случае нельзя превращать [религиозную] практику в нечто непосильное.

[Возьмём, к примеру,] экстраординарную [щепетильность в плане] чистоты: «Так, я наступил  на пол. Интересно, [не испачкалась ли моя нога?] Дай-ка я ее помою еще раз, а заодно и то место, куда я наступил! Зайдя в ванную комнату [чтобы принять душ], помою-ка я сначала душевой поддон, прежде чем наступать на него ногами! Ну а выходя [не лишним будет помыть] ноги! Раза три? Нет, этого мало – пять раз! Нет, этого тоже мало, помою-ка я их семь раз!». На словах это может выглядеть как стремление обрести Божье довольство и соответствовать пророческим практикам, но, будучи чрезмерностью, подобная [щепетильность] противоречит духу достоверных хадисов. [Например:] «Поистине, эта религия легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его»[9].

Может получиться так, что стремясь к наивысшему, наипрекраснейшему и наилучшему, человек лишится высокого, прекрасного и хорошего. Да сохранит нас Аллах! Необходим баланс, нужно совершать [поклонения] так, как это установлено Аллахом. Если вы желаете большего, стремясь приблизиться к Аллаху посредством дополнительных поклонений, то и в этом случае вам необходимо сопоставлять их со своими силами, равно как пророческим словами, поступками и манерами.

Это был один аспект рассматриваемого вопроса. Расскажу еще об одном в привязке к ряду моментов. Если в вашем окружении есть такие [чересчур щепетильные] люди, вы можете сказать им, например, следующее: «Чья скрупулёзность в плане поклонения Аллаху выше – [твоя] или нашего Пророка (с.а.с.)? Твоя или Абу Бакра? Твоя или Умара? Твоя или Усмана? Твоя или Али?» – да будет Аллах доволен ими всеми тысячу раз! Такие вот [вопросы] можно задать подобным людям для того, чтобы вернуть их в нормальное состояние. Все эти великие люди вели образ жизни[, являющийся для нас примером]. [Возьмём, к примеру] досточтимого Усмана, во время правления которого был кодифицирован Св. Коран – его связь с Книгой Аллаха была весьма прочной.  Однажды, он совершал омовение, а его вольноотпущенник [помогал ему] – лил воду [на ладони].  Усман (р.а.) помыл [одну руку] однократно, другу руку тоже однократно, и ноги однократно. В ответ на [удивленный] вопрос своего вольноотпущенника,  Усман (р.а.) пояснил, что видел, как Пророк (с.а.с.) делал это и однократно, и двукратно, и трехкратно[10]. Пророк (с.а.с.) своим примером указал на подобное облегчение, а праведные халифы воплощали ее в жизнь.

Если [в вашем окружении] есть люди, чья [щепетильность] носит патологический характер, то в добавок к вышесказанному я бы хотел обратить ваше внимание на то, что по этому поводу говорит современная психология. Если кто-то и вправду чрезмерно, на уровне патологии щепетилен в плане чистоты или совершения поклонения наилучшим образом, то таких людей следует заинтересовать какими-нибудь увлечениями для того, чтобы избавить / отвлечь от этого состояния. Например, рисованием неодушевлённых предметов. [В любом случае,] это не должно быть чем-то, что будет напрягать их разум, озадачивать их или быть для них непосильным – [таких людей] следует заинтересовать тем, что они могли бы с удовольствием делать в качестве хобби. Их нужно вытащить из этого «водоворота».

Следует прибегать и к таким вот [методам] психологической [помощи]. Хоть мы и называем это [методами] психологической [помощи], но опять-таки [сказанное выше] основывается на благословенных высказываниях Пророка (с.а.с.), в которых он советует людям, испытывающим гнев, переключиться на что-то другое, [в частности,] сесть, если человек стоял, [или] совершить омовение[11]. И список этот можно продолжить: [например,] если человек стоял здесь – пусть пройдётся, если он сидел – пусть встанет и совершит намаз [и т.п.]. [Что касается] заклинателей, то к ним, как мне кажется, по этому поводу обращаться не стоит (хоть некоторые из них могут говорить правильные вещи и молить Аллаха), и категорически нельзя идти к колдунам, ведь даже  если что-то [из сказанного ими] и окажется правдой, тем не менее 99 % их [слов] являются ложью[12].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]  В достоверном хадисе, переданном Абу Бурдой со слов аль-Агарра аль-Музани (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, [бывает так, что] сердце моё окутывается, и, поистине, я прошу Аллаха о прощении по сто раз в день» (Ахмад, 4/260;  Муслим, 2702; Абу Дауд, 1515; Ибн Хиббан, 931).

[2] В достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), говорится: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).

[3] Этот хадис, переданный Джабиром ибн Абдуллахом и имеющий степень «хорошего» (хасан), приводится в своде хадисов имама Абу Нуайма (Хильят аль-Авлия, 7/90).

[4] Детали этого события по-разному передаются в различных сводах хадисов. Так, в сообщениях, приведенных у аль-Бухари (3268, 5766),  Муслима (2189a, b) и Ибн Маджаха (3545) говорится о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) ради общественного блага не извлекал / не велел извлечь использованный для колдовства предмет из колодца, в котором он находился, но лишь приказал тот колодец засыпать. Кроме того, в этих хадисах говорится о том, что о факте колдовства, совершенного в отношении него, Пророк (с.а.с.) узнал во сне, из диалога двух людей, один из которых сидел у его изголовья, а другой — у него в ногах (эти два человека интерпретируются как ангелы Джабраил и Микаил). В то же время, у имама аль-Бухари приводятся и сообщения о том, что заговоренный предмет из колодца был извлечен, но соответствующего обнародования не было, дабы не распространять зло среди людей (5765, 6063).  В других хадисах, в частности, приведенных у Ахмада ибн Ханбала (4/367) и ан-Насаи (4080), сообщается, что Посланнику Аллаха (с.а.с.) сообщил о факте колдовства и заговоренном предмете ангел Джабраил, после чего Пророк (с.а.с.) велел извлечь этот предмет (веревку с узлами) из колодца, и после развязывания этих узлов недуг Посланника Аллаха (с.а.с.) отступил.

[5] Абу Саид аль-Худри передает: «Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался к Аллаху с мольбами о защите от джиннов и дурного глаза до тех пор, пока не были ниспосланы суры  “Рассвет” и “Люди”, после чего он стал читать их и отказался от всего прочего» (Ибн Маджа, 3511; ан-Насаи, 8/271; ат-Тирмизи, 2059). Со слов матери правоверных Аиши сообщается: «Каждую ночь перед тем как лечь в постель, Пророк (с.а.с.), соединял кисти рук и поворачивал ладони к себе, потом поплёвывал на них [воздухом,] и читал суры “Искренность”, “Рассвет” и “Люди”, а потом проводил ладонями по всему телу, куда только мог дотянуться, начиная с головы, лица и всей передней поверхности тела, и он делал это трижды (аль-Бухари, 5017; Муслим, 2192). В другом хадисе, также переданном со слов Аишы, рассказывается: «Когда посланник Аллаха (с.а.с.) заболел смертельной болезнью, он поплевывал на себя [воздухом], читая «муаввизат» (удаляющие от зла суры – “Рассвет” и “Люди”, или «“Искренность”, “Рассвет” и “Люди”). Когда же он ослаб, я сама начала сплевывать ему на руки и протирать ими, используя благодать (баракят) его рук» (аль-Бухари, 5735).

[6] Абу Хурайра сообщает следующие слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «Нет ни одного новорожденного ребёнка из числа потомков Адама, кроме Марьям и её сына [Иисуса], чтобы к нему не прикасался Сатана при его рождении, и он начинает кричать от прикосновения Сатаны» (Ахмад, 2/288; аль-Бухари, 3431; Муслим, 2366).

[7] «Помяни Наших рабов Ибрахима, Исхака и Йакуба, могучих и прозорливых. Мы избрали их за то, что они искренне поминали Последнюю обитель.  Воистину, они у Нас – в числе избранных, лучших» (Св. Коран, 38:45-47).

[8] В своей работе имам аш-Шарани исследовал сходства и различия между четырьмя суннитскими мазхабами, и показал, что все они являются истинными и проистекают из одного источника, а различия между мазхабами являются милостью для мусульманской общины. Имам аш-Шарани сформулировал идею о том, что шариатские нормы были установлены как в «облегченном», так и «усложненном» виде (мухаффат и мушаддад). Верующие в духовном и физическом плане делятся на «сильных» и «слабых», соответственно «сильные» могут поднимать планку максимально высоко, а «слабые» – пользоваться разрешенными в шариате послаблениями. Имам аш-Шарани отмечал, что в вопросах, между которыми среди мазхабов есть разногласия, «облегченные» нормы предназначены для обычных людей (’авам), а «усложненные» – для избранных (хавас), благородных людей (ашраф), а также ученых.

[9] Часть достоверного хадиса, переданного со слов Абу Хурайры, полная версия которого гласит: «Поистине, эта религия легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его, так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь и обращайтесь [к Аллаху] за помощью утром, вечером и [некоторое время] ночью» (аль-Бухари, 39; Муслим, 2816; ан-Насаи, 8/121 и др.).

[10] В корпусе достоверной Сунны содержатся сведения о том, что при совершении омовения Посланник Аллаха (с.а.с.) омывал соответствующие части тела один, два и три раза. См. напр.: «Пророк (с.а.с.) омывал [во время омовения части своего тела] по одному разу» (аль-Бухари, 157; Абу Дауд, 137, ат-Тирмизи, 42 и др.).  «Пророк (с.а.с.) омывал [во время омовения части своего тела] по два раза» (аль-Бухари, 158). «Усман ибн Аффан велел принести себе сосуд [с водой, а когда его принесли,] он трижды слил воду из этого сосуда себе на руки и трижды омыл [кисти рук]. Затем он опустил в этот сосуд правую руку, [набрал воды,] прополоскал ею рот и промыл нос, затем трижды омыл лицо и руки до локтей, затем провёл [влажными руками] по голове, затем трижды омыл ноги до щиколоток, а затем сказал: “Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тому, кто совершит омовение, подобное этому моему омовению, а потом совершит молитву в два ракаата, не думая при этом ни о чём постороннем, будут прощены его предыдущие прегрешения»”» (аль-Бухари, 159; Муслим 226; Абу Дауд 106, Ибн Маджах 285 и др.).

[11] Абу Зарр передает следующие слова Посланника Аллаха (с.а.с.): «Когда кто-нибудь из вас разгневается и он [в это время] стоит, пусть сядет. Если же его гнев не пройдет, пусть ляжет» (Ахмад, 5/152; Абу Дауд, 4782; Ибн Хиббан, 5688). В другом хадисе, передатчиком которого является Атыйя ибн Урва ас-Са’ди, сказано: «Гнев от Сатаны, а Сатана сотворен из огня, а огонь можно затушить водой. Посему, когда кто-либо из вас гневается, пусть совершит омовение» (Ахмад, 4/226; Абу Дауд, 4784).

[12] В достоверном хадисе, переданном Аишей (р.а.), рассказывается, что однажды люди задали Пророку (с.а.с.) вопрос о словах прорицателей, и он сказал: «Нет в них ничего истинного». Они сказали: «О посланник Аллаха, но ведь иногда они говорят что-то, и это оказывается правдой!». Тогда посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Это – слово, имеющее отношение к истине, которое джинн сначала похищает, а потом вкладывает в ухо своего друга (прорицателя), а они (прорицатели) примешивают к нему сотню слов лжи» (аль-Бухари, 5762; Муслим, 2228).

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top