Недостоверные хадисы

Sahih_olmayan_hadisler_title

… Недостоверные хадисы…. Нет ли, по вашему мнению, проблемы в этой фразе? Что значит «недостоверный хадис»? Если это хадис – то это хадис, если нет – то нет. Известны критерии отнесения того или иного высказывания к хадисам, и если соответствующие этим критериям высказывания называются хадисами, то к чему называть «недостоверными хадисами» те высказывания, которые этим критериям не соответствуют? И ладно если бы речь шла только о недостоверных хадисах, есть ведь еще более проблематичные концепты. Например, «вымышленный хадис». Давайте применим и здесь вышеупомянутую логику и спросим: «Раз известно, что данное высказывание является вымышленным, почему же мы до сих пор называем его хадисом?».

В зависимости от тех или иных позиций и взглядов существуют разные ответы на данный вопрос. Первый из них является не очень-то удовлетворительным – в соответствие с ним слово «хадис» переводится как «рассказ», и поэтому по отношению к высказываниям, которые не соответствуют критериям достоверности хадисов, слово «хадис» используется в лексическом, а не терминологическом значении. Как я уже сказал, это объяснение является не очень-то удовлетворительным. Поскольку как бы вы сперва ни охарактеризовали высказывание, в котором затем, так или иначе, упоминается имя Посланника Аллаха (с.а.с.), при слове «хадис» в головах людей всплывает ассоциация со словами нашего Пророка.

Второе объяснение: подобное наименование используется с точки зрения научной оценки исламской истории в целом и истории хадисов в частности, а также холического взгляда на этапы ее развития. Например, для того, чтобы увидеть в ложно приписываемых Пророку (с.а.с.) высказываниях политическую историю ислама и тот факт, что даже его имя было принесено в жертву политическим идеям, воззрениям и фанатизму, показать, что даже хадис «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять свое место в Огне!» не является препятствием для преследования мирских интересов. С этой точки зрения, ложно приписываемые Пророку (с.а.с.) высказывания являются для нас крайне полезными. С другой стороны, можно сколько угодно говорить о том, что те или иные хадисы являются вымышленными, однако стоит им попасть в руки невежд, получить поддержку в виде массированной пропаганды со стороны лиц, преследующих свои интересы или начать восприниматься в качестве истины со стороны последующих поколений, как мы можем столкнуться (собственно, уже сталкиваемся) с противоположным эффектом.

Третье объяснение: вследствие важности для уммы Мухаммеда (с.а.с.) пророческих слов, практик и принятия им тех или иных действий, проистекающий из уважения к Посланнику Аллаха подход «А вдруг это правда?» привнес предусмотрительность по отношению к тем высказываниям, принадлежность которых к Пророку не была установлена полностью и точно. Более того, не считалось предосудительным характеризовать  в качестве хадисов те высказывания, которые не объявляли запретное дозволенным, а дозволенное – запретным или указывали на достоинства тех или иных деяний, и которые, в конечном счете, не противоречили духу ислама; приобрела распространение идея «Как никак это мотивирует людей совершать благие деяния и не отдаляет от сути ислама», которая усилила и поддержала вышеуказанный «предусмотрительный подход».

Вернусь к началу и перенесусь в сегодняшний день. Отложим в сторону три этих ответа на заданный вопрос – существует область науки, называющаяся усуль аль-хадис (теоретико-методологические основы хадисоведения), которая существует вот уже 15 веков и состоит по большей части из сведений, повторяющих друг друга. Книжные полки ломятся от сотен и тысяч сборников, написанных в рамках данной науки. В указанных сборниках ученые-богословы, словно в качестве иллюстрации к выражению «входить в тонкости», вывели критерии, которым приписываемое Пророку (с.а.с.) высказывание должно соответствовать для того, чтобы называться хадисом. Работа шла по двум направлениям: исследование цепочек передатчиков (иснад) и исследование текста (матн). Первое включало в себя оценку передатчиков того или иного высказывания, а второе – оценку соответствия или противоречия данного высказывания прежде всего Св. Корану, затем – иным переданным высказываниям, и наконец – духу ислама.

С точки зрения сегодняшнего положения дел, если критерии, разработанные для выявления принадлежности того или иного высказывания к Пророку (с.а.с.), считаются недостаточными, то их число можно расширить. В таком случае обладатели знаний в этой области обсудят между собой соответствующие предложения, примут решение и воплотят их в жизнь применительно к передаче хадисов. Если же имеющихся критериев вполне достаточно, то нет необходимости ни гнаться за фантазиями, ни тратить свое время и силы.

Здесь я хочу предложить следующее: если по результатам уже проведенных или будущих исследований станет ясно, что некое высказывание действительно является хадисом, то его следует называть хадисом и использовать вместе с ним эпитеты, характеризующие степень его достоверности. Если же это высказывание хадисом не является, то пусть по причинам, приведенным выше, ученые и продолжат использовать это понятие с научной точки зрения, но в том, что касается обычных людей, необходимо делать четкие разъяснения такого рода: «Хотя это высказывание и возводится к Пророку (с.а.с.), оно не является хадисом; это – вымысел».

Итог же таков: необходимо различать хадисы и передачу хадисов.

Ахмет Куруджан

Zaman Amerika

Top