Наука и знание в исламе

Наука и знание в исламе

Глава из книги «Истина превыше всего», изданной в 2015 году издательством «Новый свет» в Стамбуле. Эта книга была составлена из ответов уважаемого Фетхуллаха Гюлена на вопросы самого широкого спектра. Предыдущая глава —  «Как человеку относиться к дарам Господа?«.

Вопрос: Каково различие между понятием науки в исламе и современной наукой? Что мы должны понимать под словом «ильм»[1], встречающимся в Коране?

Ответ: Настоящая наука – это источник света, ведущий к просвещению, истине, и «сырат-ы мустакиму» – к прямому пути. Под наукой же, обозначаемой английским словом «science», подразумевается теория, гипотеза, основанная на прежних знаниях, развивающаяся, получаемая в результате опыта и многократного исправления ошибок, которая многими своими сторонами составляет основу научной деятельности. С этой точки зрения наука (билим) и знание (ильм) не одно и то же, и их не нужно путать друг с другом. На сегодняшний день слово «ильм» иногда переводится словом «билим». Такая ошибка, сделанная без учета значений, которые содержатся в этих словах, нюансов, для общей массы населения простительна. Но для специалистов это непростительно. Ибо, если постараться дать полноценное определение этим словам, включив все значения, которые они содержат, и, отбросив то, что в их содержание не входит, то станет очевидным, что они совершенно разные.

Ильм появился и развился у нас, и колыбель его – точка соединения сердца и разума. Билим же, который построен на базе рационализма и позднее развился на основании принципов позитивизма, полностью ограничен материей, этим земным физическим миром, его возникновение основано на гипотезах, его продолжение перемежено с ошибками, а результат его – сомнение и неуверенность. Он зарождается в мире, постигаемом органами чувств, и живет рекомендациями разума. Зачастую отрицает то, что не видят глаза и не слышат уши. А ведь глаза не видят идею, смысл вещей. И уши не слышат его. То, что на сегодняшний день называют наука (билим), признает только те объекты и события, которые можно увидеть, почувствовать органами чувств.

Все, что утверждается на сегодняшний день от имени науки – это продукт философии Запада. Вернее, искаженная западная философия, зародившаяся на Востоке. Да, в ее сегодняшнее развитие большой вклад внесло научное развитие исламского мира. И многие западные мыслители, от Мориса Бюкейля до Жак Ив Кусто, Алекса Каррела до Томаса Карлайла и Мишеля Гароди, открыто признают эту истину. Они говорят, что Запад сегодняшним своим развитием полностью обязан Востоку. В этом смысле Андалузия явилась хорошим примером для Запада. Эти знания, основы которых они взяли в свое время у нас, были заимствованы лишь как абстрактные науки, они не приняли во внимание, что дали эти знания нам, и на основе каких принципов и правил развивались.

Запад взял эти знания, размесив их своим материалистическим мышлением, и дал им субъективную оценку, исказив их истинное значение. На Западе религия никогда не была соединена с жизнью. В этом темном мире она всегда оставалась заключенной в стенах церкви, и народ мог услышать о своей религии, только приходя в церковь. И с этой точки зрения на Западе религия никогда не смогла найти возможность всеми своими составляющими внедриться в жизнь. Потому что с самого начала, когда христианство было принято императором Византии Константином и стало государственной религией, оно было втиснуто в рамки и взято под контроль. Такое понимание же было поистине несчастьем для христианства. Счастливая звезда христианства горела первые три века, под притеснением и угнетением, но сияла ярко, и в этот период религия сохраняла свою чистоту. С того момента, как Константин и его сторонники приняли христианство, в каком-то смысле начался рассвет христианства, но с другой стороны Библия и религиозная мысль полностью были взяты под контроль. Христианство было искажено, христианству было указано, что его место – церковь. То есть, время от времени люди смогут ради религии приходить в церковь, несмотря на возникающие противоречия в своих головах, смогут исполнять религиозные обряды, но никогда не смогут сделать религию осью своей жизни. И религия была изолирована от жизни. Христианство и жизнь были отделены друг от друга, и общество было вынуждено принять понимание религии без жизни и жизни без религии. Поэтому на Западе знание, полностью воплощенное в жизни, находится за пределами религии, и религия является лишь моральным учреждением и органом, организующим торжества по случаю рождения, смерти и т.п. Стоит задуматься, насколько она могла выразить себя перед лицом давления государства и различных систем? Это обоюдное противостояние вынудило и религиозную организацию вступить в противоборство. Время от времени церковь осуждала некоторых ученых на сожжение на костре, на ослепление, на гильотину. Конечно, все это привело к серьезному противоборству между наукой и религией.

Кроме того, религия, оставаясь в рамках церкви, не смогла развиваться и приспосабливаться к постоянно меняющимся условиям жизни. Многие мыслители, задумываясь о том, что христианское миропонимание далеко отстало и не может шагать в ногу с наукой, старались совершенно исключить его из жизни. В ответ на это христианство, используя свою силу того времени, старалось препятствовать научному развитию и подвергало гонениям ученых. Эта неправильная практика послужила причиной продолжительной конфронтации между религией и наукой на Западе.

Различными путями Запад получил знания от греков, латинян, византийцев и мира ислама. Он значительно продвинул вперед эти науки в различных сочетаниях, но ни в одном из этих сочетаний не признавал права на жизнь за религией. Поэтому «билим» – наука Запада, основанная на мировоззрении, лишенном религии, развилась в направлении совершенно противоположном пониманию науки, знания – «ильм» у нас. Из-за этого различия, наверное, будет правильнее называть их науку – билим, а нашу – ильм.

В нашем мире ильм (знание) развилось во всю свою ширь, дав миру Джабиров, Абуль Хайсамов, Хорезми, Захрави, Ибн Сина, Фараби… и других гениев. Если греческие ученые, впервые выдвинувшие теорию атома, считали, что самой малой, неделимой частицей материи является атом, то мусульманский ученый Наззам говорил, что материя делима, можно сказать, до бесконечности, так же, как это говорят и ученые современности. Если рассмотреть этот вопрос в рамках партикулярной теории, можно утверждать, что Наззам порядка тринадцати веков назад говорил вещи, имеющие очень глубокий смысл. Вместе с тем, ни один из этих великих ученых, сформировавшихся в мире ислама, несмотря на все сделанные ими открытия, нисколько не отступился от религии, не считая некоторых различий во взглядах. Наоборот, наука лишь усилила их религиозные чувства и укрепила их веру. Хотя были некоторые рационалисты, которые несколько по-иному рассуждали о хадисах и в некоторых вопросах вступали в спор с ахл-и сунной (суннитским сообществом – ред.). Но ни у одного из них не было серьезных разногласий с религией, ни один из них не отрицал Всевышнего и не становился противником религии. Были ученые, которые, придав чрезмерное значение разуму, больше чем он того заслуживает, выдвигали некоторые ошибочные суждения о качествах разума и о божественных качествах, но ни один из них не стал безбожником.

Например, Рази, который был искусным врачом, в то же время занимался духовной практикой, поэтому его вполне можно назвать суфием. А ведь западные ученые и их представители среди нас полностью отдалились от религии и даже впали в отрицание религии и безбожие. Мусульмане изучали вселенную с мыслью об открытиях ради Всевышнего Господа, и каждое знамение, каждое чудо пробуждало в них еще большую любовь, еще большее воодушевление, и побуждало их к приложению еще больших усилий. Поэтому они всегда расширяли горизонты познания с мыслью «халь мин мазид?» – «нет ли еще?» и всегда были наполнены любовью к истине и изучению истины. Да, у мусульман научное сознание способствовало развитию религиозного сознания и создавало в них метафизическое напряжение. Аяты Корана, подобные этому: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене дня и ночи истинные знамения для обладающих разумом» (Св. Коран, 3:190) – всегда привлекали внимание мусульманских ученых, и, исходя из этой точки зрения, они проводили все свои исследования с радостью совершения богослужения. Наука, которая у нас есть (ильм), сформировалась исходя из такого понимания и такого подхода мусульманских ученых. Мусульманские ученые, поощряемые вышеприведенным аятом, изучали строение небес и земли, обратив внимание на существующую между ними связь. Связь отдельно взятого цветка с солнцем, с солнечными лучами, связи между слабыми и немощными существами земли… Было исследовано множество подобных вопросов, и в итоге у этих деятелей науки, изучавших вместе с Кораном и книгу мироздания, укреплялась вера в Аллаха, и они достигали близости к Аллаху. Ведь и первое послание, связанное с наукой, пришло от Аллаха, и позднее каждое чудо и происшествие в «аят-и таквиния» (в книге мироздания) воодушевляло их и радовало, воспринимаясь как новое послание и вдохновение от Аллаха. Если сегодня Запад даже исследует глубины космоса, используя достижения современной науки и технологии, это добавит ему, лишь новые страхи, опасения и пугающие сюрпризы. Что касается сердец верующих, то они верят, что благодаря знаниям (ильм) они смогут построить свои престолы даже в глубине черных дыр. Потому что куда бы они ни доходили, говорят: «За этим стоит Аллах. Возможно, и эти черные дыры представляют собой темные коридоры, ведущие к свету. Если зайдя в них, как и в могилы, мы с другой стороны выйдем к свету, мы даже эти ужасные преисподние воспримем как мост в рай».

Запад, будучи зажатым в узкие рамки вопросов, исследуемых наукой (билим), был вынужден довольствоваться этим и никогда не видел смысл, скрытый в материи. Однако ученые ислама, проводя исследования – при помощи Аллаха – еще глубже чувствовали смыслы и значения, скрытые в вещах и происшествиях, и за всем видели Его мощь. Если привести пример, красоту человеческого лица не отдали темным и безотрадным силам природы, а при каждом взгляде на это прекраснейшее человеческое лицо видели проявления имен Милостивого и Милосердного, и, переходя от создания к Создателю, украсили бесконечной красотой это зеркало, которое расширяет узкое, делает безграничным ограниченное. Благодаря этому они ставили мудрость, которая была создана сестрой близнецом науки, всегда вровень с наукой, обретая возможность очень точно видеть все, что происходит с вещами и событиями. Повеление Всевышнего «А тот, кому дана мудрость, награжден великим благом» (Св. Коран,269) указывает на этих счастливцев. Тот, кто не смотрит на явления в мире сквозь очки мудрости, занимается бесполезным делом. Таким образом, знание (ильм) в исламе росло и развивалось на таких основаниях. Ведь цель всех наук в исламе связана с познанием Аллаха. Познание Аллаха ведет к любви к Аллаху, а любовь к Аллаху – к духовному наслаждению. Из всего этого видно, что для мусульманского исследователя не присущи пессимизм и отсутствие надежды. Потому что он, читая и размышляя, изучая и постигая новое, будет чувствовать себя еще ближе к Аллаху и будет еще более счастлив. Если занятия наукой приводят подобного исследователя всегда к материальному и духовному благу, то другим они покажут будущее мира темным и страшным и всегда приведут идущих по этой дороге к несчастью.

Да, для того, кто не знает, что вселенная находится под управлением Милостивого и Милосердного Всевышнего, Солнце через 5 миллиардов лет потухнет. И такое знание уже сегодня вселяет ужасный страх в их души. Потому что в их головах постоянно будет вертеться мысль, что когда Солнце погаснет, наступит конец света, и мы будем раздроблены на атомы, исчезнем, и их будет постоянно беспокоить только то, насколько они связаны только с этим миром. Одним словом, все это – взгляд науки в понимании Запада на вселенную, на вещи, на события, который в итоге приводит к пессимизму, отсутствию надежды и потрясению.

Легко сравнить тот душевный покой, который дает ильм (знание), с пессимизмом, к которому приводит наука (билим). Поэтому у нас, когда говорят о науке (ильм), имеют в виду не только знания, касающиеся этого мира, но и знания, касающиеся и укбы (последующего мира). Благодаря такому единству человечество всегда будет идти по свету, и – с помощью Аллаха – не окажется в той растерянности, и не впадет в те сомнения, в которые впал Запад. Таким образом, мусульманские ученые, проводя научные исследования, перепрыгнут поля с колючками, воспарят и перелетят над океанами грязи, ничуть не испачкав свои ноги в абстрактной материи.

Очень важно рассматривать ильм (знание) и билим (науку), учитывая те различия между ними, о которых мы упомянули. Поэтому на сегодняшний день многие мыслители на Западе ищут пути исламизации науки, обернувшейся материализмом. И некоторые мыслители, принимая во внимание фундаментальные основы, говорят о том, что исламизация науки невозможна, так как наука на Западе полностью строится на базе безбожия.

Поистине, если наука на Западе не сдастся Аллаху и не приобретет вид зеркала, указывающего на Аллаха, человечество ждет очень темное будущее. Поэтому мусульманам следует соревноваться с Западом в этом вопросе, превзойти его, исламизировать науку. Исламизация науки является одной из важнейших проблем, над которой стоит задуматься сегодня. В то время как мусульманские исследователи, рассматривая проблему с точки зрения науки – «ильм», упоминаемой в Коране, будут открывать новые горизонты в мире знания, ученые с западным образом мышления будут удивленно бродить в долинах растерянности. Им всегда будут встречаться заторы и завалы, они не смогут найти искомое, и они не смогут преодолеть ту умозрительную науку, которую построили в своих фантазиях. К сожалению, сегодня наука в западном ее понимании превратилась в назойливую, надоедливую беду, не дающую раскрыть глаза миру ислама. Однако, несмотря на все это, мы полностью уверены в том, что наука как знание (ильм), способное наполнить светом этот мир, разовьется и еще выразит себя в нашей стране, являющейся жемчужиной Востока, и других странах, разделяющих с ней эту идею и те же чувства.

[1]      Ильм – наука, знание.

 

Top