Можно ли решить новые проблемы с помощью старых методов?

Eski_usul_ile_yeni_problem_TITLE

Полагаю, что люди, читающие статьи в моей авторской колонке, уже поняли, что вопрос, указанный в заголовке, связан с теоретико-методологическими основами канонического права (усуль альфикх). Речь идет не об абстрактном вопросе; наш читатель спрашивает, можно ли решить современные проблемы с помощью методов, которые – если вести отчет истории теоретико-методологических основ канонического права с имамов-основателей правовых школ – зародились почти 14 веков назад. В своем ответе я кратко затрону ряд основных моментов.

Первое. Не все старое является старым, равно как не все новое является новым. Не только в области канонического права, но и в сферах коранической экзегетики (тафсир), хадисоведения, суфизма и т.д. теоретико-методологические основы (усуль) представляют собой единое целое со своими изменяемыми и неизменными, нуждающимися в изменении и не нуждающимися в них аспектами. Иначе говоря, в них заключены как характерные для какого-то времени, так и надвременные (сохраняющие свою актуальность длительное время) принципы. Это тема, требующая отдельного рассмотрения.

Второе. Если правила, существующие в рамках этой системы, достаточны для того, чтобы получить ответ на интересующий нас вопрос, то в искании новизны, которую Ходжа-эфенди характеризует как «фантазии», нет никакой необходимости. Это не даст ничего, кроме потери времени. Если вы, к примеру, можете в наши дни решить какой-то вопрос с помощью принципов предпочтения легкости (истихсан) или стремления к пользе (маслахат) – а специалисты знают, что это лишь два методологических инструмента из числа тех, которых мы выше охарактеризовали как неизменные и надвременные – то каков смысл погони за новыми методами?

Вышеприведенные слова не являются призывом отказаться от действий, поисков, размышлений и довольствоваться имеющимся. Напротив, мы должны действовать, искать, размышлять, но найденное нами должно превосходить уже имеющееся старое. Если найденное нами не является чем-то новым, превосходящим старое, то не следует отдавать ему предпочтение лишь потому, что оно является новым – вот о чем я веду речь.

Третье. В мире, в котором мы живем, имеются весьма комплексные, сложные, взаимопереплетенные проблемы. При поиске угодных Всевышнему решений этих проблем неправильно принимать в качестве основных (асли) те отраслевые (фар’и) нормы, которые достойны того, чтобы их преподавали в качестве исторических сведений в рамках истории канонического права. Это приведет нас не к решению, а к неразрешимости проблемы. Обратите внимание – я не предлагаю отправить их на свалку истории, а призываю сохранить их место в традиции в качестве исторических сведений и изучать на их примере использованные правоведами подходы к решению проблем, но при этом предостерегаю от, например, использования их в качестве основы (асл) при осуществлении суждения по аналогии (кыяс). Собственно говоря, сами теоретико-методологические основы канонического права исходят из неправильности использования полученной по аналогии отраслевой нормы в качестве основы при рассмотрении другого вопроса.

Приподнимем завесу над парочкой примеров, чтобы вышеприведенные абстрактные рассуждения приобрели особый смысл для нашего разума. Первый пример – страховка. Среди наших современников есть правоведы, которые, взяв за основу нормы, выведенные в рамках иджтихада в отношении акд аль-мувалат (договор, согласно которому некто обязуется оплатить за одинокого человека плату за кровь, если тот столкнется с необходимостью ее уплаты, и за это получает право стать наследником последнего), пытаются решить вопрос о дозволенности / запретности страхования, по-своему решают его и озвучивают соответствующие решения. А ведь страхование со всеми его видами – пенсионным страхованием, страхованием автотранспорта, недвижимости, грузов, путешественников, жизни, здоровья и т.д. является столь комплексным институтом, что правовые нормы, выведенные в рамках иджтихада для акд аль-мувалат, недостаточны для решения этого вопроса.

Другой пример – трансплантация органов. Трансплантацию органов и соответствующее донорство невозможно ни разъяснить с помощью правовых норм, выведенных в рамках иджтихада в отношении ситуаций вынужденного каннибализма, вырезания отдельных частей тела умершего, именуемого аль-мусла (а в старину после военных действий это делалось исключительно с враждебными целями), разрезания живота умершей беременной женщины для спасения плода и т.д., ни прийти посредством них к какому-либо правовому решению. Полагаю, что задавший вопрос читатель хочет указать именно на это, но стесняется озвучить это в открытую. Но его стеснение не меняет той картины, которую мы наблюдаем. Эпигонство (таклид) становиться все более распространенным, шариатские хитрости (хиля аль-шарийя) продолжают свое функционирование, разум и свободное мышление теряют свое значение, фанатизм в отдельном качестве продолжает оставаться на исторической сцене…

Для избавления от этого при решении тех или иных проблем необходимо задействовать затронутые выше методологические инструменты канонического права, начиная от стремления к пользе (маслахат) и заканчивая предпочтением легкости (истихсан). Если они окажутся недостаточными, то в таком случае следует использовать новые методологические правила, получившие одобрение ученых-богословов. Мое личное мне таково, что по состоянию на сегодняшний день существующих методов выведения правовых решений с отдельными дополнениями вполне достаточно.

Ахмет Куруджан

Zaman Amerika

Top