Молитва, не принесенная в жертву беспечности и обыденности

dua

Вопрос: Что бы вы посоветовали для того, чтобы наши мольбы к Всевышнему не совершались в беспечности и неосознанности в силу привычки?

Ответ: Для человека, взывающего к Всевышнему, крайне важно понимать, что он находится в Божественном присутствии, осознанно проговаривать то, чего он просит у Него и сторониться никчемных забав и пустословия. Ибо посланник Аллаха (с.а.с.), сказавший: «Поистине, Аллах не принимает молитвы от отвлеченного и беспечного сердца», предупреждает о том, что мольба, совершенная в беспечности и не осознанно, не будет принята Всевышним. Поэтому, чтобы мольба не потеряла свою свежесть и яркость, пав жертвой обыденности, и чтобы она не превратилась в набор машинально проговариваемых слов, необходимо хорошо знать роль и значение молитвы в нашей религии.

Молитва: сущность поклонения

Венец рода человеческого (с.а.с.) сказал: «Молитва – это мозг поклонения» (св.хадисов имама Тирмизи, 49/3371). По аналогии со спинным мозгом, правильное функционирование которого жизненно важно для всего тела, а дисфункции могут вызвать паралич и даже смерть, молитва является тем хребтом, который поддерживает отношения между рабом и Аллахом. И лишь через призму молитвы человека становится понятным, является ли он истинным рабом Всевышнего или нет.

В то же время, молитва  – это надпричинное обращение к Аллаху со своими пожеланиями. Это, в свою очередь, крайне важно для осознания истинного единобожия. Ибо когда человек, воздев руки, взывает к своему Господу, между ним и Аллахом не стоят никакие причины. Причины являются завесой святости и величия Всевышнего. Тогда как человек, взывающий к Аллаху, обращается к Нему напрямую, перешагнув через завесы причин, и тем самым достигает горизонтов искреннего единобожия.

Верующий, возвысившийся над причинами и осознающий свое нахождение в Божественном присутствии, должен быть крайне внимательным к тому, чтобы произнесенные им слова соответствовали настрою его сердца, и он должен стремиться к тому, чтобы любое его слово было выражением того, что у него на сердце. Иными словами, он не должен допустить противоречия между языком и сердцем. Например, если человек просит у Всевышнего Его довольства, тогда и его сердце должно биться в том же ритме и действовать в унисон сказанному. В случае же возникновения рассогласованности между ними, когда язык просит одно, а сердце – другое, остается неясным, чей зов будет принят. Поэтому, находясь в Божественном присутствии, человек не должен действовать дуалистично и не должен допускать возникновения противоречий между языком и сердцем. В сущности, не только молитву, но и другие виды поклонения необходимо совершать с полным осознанием каждого действия. Например, человек, совершающий намаз должен начать его с намерением, т.е. истинной волей своего сердца, и, насколько возможно,  превратить это поклонение в деяние сердца. Ибо деяния имеют значение перед Всевышним в той мере, в какой внутри человека выражены убежденность и понимание, и в какой внешне проявляется его связь с Господом.

Вера и молитва

В сущности, глубина осознанности в молитве, равно как и любой иной деятельности, прежде всего, связана с твердой верой в Аллаха. Насколько глубока вера человека в Аллаха, настолько глубока и его мольба к Нему. Человеку, имеющему проблемы в вере и нехватку убежденности, никогда не достичь целостности языка и сердца. В этой связи можно сказать, что если мольба человека не исходит от души и, произнося ее, он не испытывает трепетного волнения, то  имеют место проблемы веры, убежденности, познания Всевышнего Аллаха. Более того, если человек не придает значения водоворотам неверия, не испытывает дискомфорта, видя отклонение людей от прямого пути и их бунт против Создателя, не желает того, чтобы люди уверовали по крайней мере в той степени, в какой желает для себя дома или ребенка, не взывает к Аллаху со словами: «О Аллах! Открой сердца людей к вере! Возьми мою душу, если это необходимо, но сердца людей надели верой!», то он имеет серьезные проблемы веры. Такому человеку в первую очередь необходимо пройти реабилитацию по основам вероубеждения.

Собственно говоря, мы все нуждаемся в подобной реабилитации. Ибо осознаем мы этого или нет, сегодня заблуждения и неверие развращают наш разум, а каждый совершенный грех и проникшее в сердце сомнение наносят раны нашему сердцу и душе.

В век лицемерия, неграмотности и эгоизма пострадала не только осознанная (тахкик), но и подражательная (таклид) вера. И если в прошлом люди хотя бы могли следовать за определенными наставниками или лидерами общественного мнения, повторяя то, что они делают и тем самым обезопасить себя, оставаясь в «тихой гавани» хотя бы и подражательной веры,  то в наши дни люди лишены даже такой возможности.

В сущности, если человек прислушается к себе, внимательно присмотрится и правильно поймет происходящие вокруг события, во всем он сможет почувствовать Его и воскликнет, как поэт Дженаб Шехабеддин, «Ты существуешь, о Аллах! Ты существуешь, и еще раз –  ты существуешь! Ты все время в моем разуме, мечтаниях, чувствах!»… Такой человек достигнет полного осознания вездесущности Аллаха (ихсан), будет действовать так, как будто он видит Его, и с понимаем того, что Аллах его видит. И именно тот, кто достиг такого уровня убежденности, поднимая руки в мольбе, сможет преодолеть машинальность и обыденность, вознестись над причинной обусловленностью бытия, и взывать к Аллаху с полным осознанием того, что Он его видит.

Голос внутреннего волнения и трепета

Да, наряду с осознанием вездесущности Аллаха и того, что Он все видит, в молитве важны осознание пребывания в Божественном присутствии (хузур), смирение (худу) и трепет (хушу) перед Ним. До такой степени, что человек должен  обратиться к Аллаху в глубокой концентрации и взывая к нему, достичь состояния мистического экстаза…

Я хотел бы еще раз обратить внимание на то, что для вас можно рассматривать в качестве смягчающего обстоятельства. К сожалению, мы не видели людей, должным образом совершающих намаз, искренне взывающих к Всевышнему и всем сердцем обращающихся к Нему ни в мечетях, ни в медресе, ни в суфийских обителях. Не было никого, кто указал бы нам дорогу, расширил наши горизонты и продемонстрировал бы нам светлый лик истины, раскрыв двери, ведущие к ней. Каждый из нас, будучи неграмотным, так и остался на этом уровне. Сейид Кутб, размышляя об этом, задавался вопросом: «А мы вообще мусульмане?», отражая наше плачевное положение.

Тем не менее, не считайте обретение настоящей веры невыполнимой задачей, не полагайте, что ее достичь невозможно. Для начала осознайте эту проблему и, страдая, обратитесь к Нему. И тогда вы увидите, что Всевышний, в качестве сюрприза, даст вам искомое, ведь всё то, что Он творит, является благом для нас.

Так давайте же, для избавления от чопорности наших душ, обретения чувства умиртворенности от поклонения и укрепления веры, проснемся ночью и совершим хаджат-намаз из 4 ракаатов, а затем обратимся к Всевышнему со словами: «О Аллах! Я прошу у Тебя в эту ночь даровать мне полное осознание Твоей вездесущности! Я не желаю ничего, кроме укрепления связи с Тобой! Я прошу у Тебя, чтобы я забывал обо всем на свете, когда я вспоминаю Тебя и чтобы я был человеком, пропитанным знанием о Тебе!». И прося это у Всевышнего, давайте обратим внимание на то, чтобы каждое слово произносилось нами осознанно! Давайте с настойчивостью просить это у Аллаха ночами!… Я не хотел бы спрашивать у вас обвинительным тоном: «Есть ли среди вас тот, кто просил бы у Аллаха познать Его, преисполниться к Нему любовью и желать воссоединения с Ним семь ночей подряд после совершения хаджат-намаза?». Ибо, как мне кажется, мало тех, кто сможет ответить на этот вопрос утвердительно. И это показывает, какое значение мы придаем этому вопросу. Но не стоит забывать: «Кто требует серьезно, прилагая необходимые усилия, тот обретет искомое».

Иногда я смотрю на людей, совершающих хадж и находящихся у Каабы, в долинах Арафат, Муздалифа и Мина, и издалека ищу в них наличие подобного понимания. Ищу среди них тех, кто взывал бы к Всевышнему наподобие безумца, будучи переполняемым чувством глубокого волнения. Если бы тысячи рук были воздеты в искренней молитве Всевышнему и тысячами языков были бы озвучены возвышенные пожелания, то такая всеобщая мольба не была бы отвергнута. Более того, я более чем уверен, что если бы три миллиона паломников, находящихся в хадже, подняв руки попросили бы у Аллаха изменить нашу планету, то в тот же миг земля под их ногами превратилась бы в нечто иное, в иной мир. Но увы! С момента появления ислама и до сегодняшних дней никогда ещё мусульманский мир не был в столь плачевном положении, как сейчас. Но значит люди не чувствуют это бедствие, это позорное положение. Если бы они все это чувствовали, то попытались бы спастись, хотя бы искренне взывая к Аллаху. Поскольку люди не чувствуют страдания от своего положения, то они не чувствуют и дискомфорта от волн неверия вокруг них. Поэтому они и не видят необходимости во всеобщей мольбе к Всевышнему.

В заключение, хочу отметить следующее: даже если горизонтов страждущего сердца не достичь за одно мгновение, необходимо прилагать серьезные усилия в данном направлении. Взывать к Аллаху так, как будто не важно, даст Он желаемого или нет, является наглостью и невоспитанностью по отношению к Нему. Тогда как человек должен молить Всевышнего так, как будто он является нищим, просящим подаяние, и всем своим видом говорить: «Я хочу этого, о Аллах! Хочу этого всем сердцем! Дай же мне, о мой Господь! Забери мою душу, но даруй мне то, чего я хочу!».  Да, верующий должен всегда стремиться к большему, и просить этого всем сердцем, дабы Всевышний даровал ему от Своих щедрот. Ибо степень Божественного ответа на мольбы зависит от степени обращения человека к Господу…

М. Фетхуллах Гюлен

Ozgür Herkul

Top