Маслахат: понимать традицию и говорить о новом (окончание)

Maslahat-12

Предыдущие части доступны по следующим ссылкам: часть 1 часть 2 часть 3 часть 4 часть 5 часть 6 часть 7 часть 8 часть 9 часть 10 часть 11

Как можно понять из примеров, которые я привёл в последних статьях про маслахат, всё сводится к тому, что религия является сборником являющихся константами правил, предписаний и запретов, тогда как жизнь человека течёт по постоянно меняющемуся курсу. Должен ли человек в этих условиях жизни, от которых он в любом случае зависит и которые он не способен преодолеть, а также соответствующей изменчивости следовать имеющей константы религии или жизни и её естественному течению? Являются ли константами все ценности, которые религия предлагает человечеству или своим последователям? Поскольку в конечном счете указанные константы определяются [Божественным] откровением, то разве это не является вопросом, который следует рассматривать на оси связи между человеком и Откровением? Если это так (а в основе это так), то возникает необходимость ответа на десятки и сотни вопросов, начиная от сути Откровения и заканчивая его содержанием и обязательностью этому содержанию следовать.

Глядя на Св. Коран и жизнь нашего Пророка (с.а.с.), мы видим решения, советы, предписания и запреты по вопросам и проблемам, касающимся повседневной жизни. Существуют ли различия между ними и константами как в категорическом смысле, так и в плане обязательности к исполнению? Или скажем так: что в отношениях религия-человек и религия-общество является главным и должно стоять в центре – фундаментальные константы религии или правила, регулирующие социальную, политическую, экономическую, правовую, нравственную жизнь? Если вы скажете: «И то и другое», то тогда в каком месте каждое из них будет располагаться в иерархии ценностей? Какая между ними связь и какой эта связь должна быть? При жизни Пророка (с.а.с.) он сам выстраивал и воплощал в жизнь эту связь, но кто должен делать это после его смерти?

Я могу задать сотни вопросов, которые разными словами и предложениями делают акцент на одном и том же моменте. В своем 15-вековом прошлом мы встречались с этими вопросами как в теории, так и на практике, и правоведы с управленцами искали ответы на эти вопросы и проблемы, делали разъяснения, воплощали в жизнь посредством правовых регламентаций. В серии своих статей про маслахат я попытался разъяснить то, как правоведы и управленцы отвечали на эти вопросы, занявшие свое место в нашей научной традиции и практике, и какие решения встречающихся проблем предлагали.

Я попытался рассказать о том, что термин маслахат является методологическим концептом, который был разработан для того, чтобы решать проблемы без уступок в плане религии [с одной стороны] и без отрыва от реалий жизни [с другой] в ситуации зажатости между религиозными константами и жизненными реалиями. При взгляде с этой точки зрения, такие методы извлечения норм в методологии канонического права, как истихсан (предпочтение удобства), истисхаб (презумпция неизменности состояния), урф/адат (обычаи и традиции) и предыдущие шариаты покоятся на том же основании, что и маслахат.

Подчеркну, однако, следующее: я не говорю о том, что мы как люди, живущие в XXI веке, сможем найти решения своих проблем лишь посредством маслахата или иных вышеупомянутых методов. Я утверждаю, что не только мы впервые встречались с подобными проблемами и искали ответ на вопрос о том, как их преодолеть без уступок в плане религии и без отрыва от жизненной практики.

В этой серии статей мы увидели, что наши правоведы демонстрировали смелый подход, который категорически не приемлем в соответствие с ментальностью, которая известна как «народный ислам», равно как выработанными ею сведениями и ценностями, и более того, дает основание для разговоров о подгонке религии под эпоху. Выражаясь яснее, они рассматривали воедино текст, норму и цель неоспоримых сакральных текстов (насс), и при необходимости, т. е. когда эти тексты и содержащиеся в них нормы не решали проблемы, формулировали отличающиеся нормы. Занимаясь этим, они брали за основу Божий замысел и пользу для людей, и установили методологические правила, которые позволяют достичь этого – маслахат является одним из них.

Сегодня мы испытываем потребность в том, чтобы в религиозных знаниях продолжить идти по проложенному правоведами пути, при необходимости производить новые идеи и вновь возродить рационализм школы асхаб ар-рай и одного из её великих лидеров имама Абу Ханифы.

Сделаю разъяснение для того, чтобы не дать повода для неправильного понимания: в том объёме, в котором имеющаяся традиция достаточна для [решения] проблем, с которыми мы сталкиваемся и которые мы должны решать, нет необходимости заниматься исканиями и обновлениями ни в методологических основах, ни в соответствующих разветвлениях. Лично я считаю это блажью и пустой тратой времени и ресурсов. Однако это является обязательным в тех случаях, когда её недостаточно. Иначе мы втиснем религию ислам в тот отрезок времени и места, в которых она появилась. В этом случае единственным условием практикования религии будет повторное воскрешение во всех областях жизни условий эпохи ниспослания [Божественного] откровения, а это не что иное, как требование невозможного. К тому же из явных коранических аятов и пророческих высказываний мы знаем о том, что чего-то подобного Аллах не желает.

Ахмет Куруджан

TR724 (перевод приводится с незначительными сокращениями)