Маслахат: понимать традицию и говорить о новом (часть 7)

Maslahat-7

Предыдущие части доступны по следующим ссылкам: часть 1 часть 2 часть 3 часть 4 часть 5 часть 6

Я понимаю, что мы всё никак не можем перейти к примерам, которые, на мой взгляд, необходимо подробно представить. Но другого выхода нет: если не знать этих базовых знаний, касающихся маслахата, то понять и осмыслить примеры не получится.

Ещё одним моментом, который необходимо знать в примерах, которые мы приведём в плане маслахата, является то, что ученые классической методологии канонического права представили в виде пяти подзаголовков. Первое: правовое решение, к которому приходят в стремлении к маслахату, не должно считаться недействительным со стороны другого шариатского довода (под шариатскими доводами ученые подразумевают неоспоримые сакральные тексты, т. е. аяты с категорическим (кат’и) смыслом (далала) и хадисы с категорическими достоверностью (субут) и смыслом). Второе: маслахат должен соответствовать критериям, которые принимают все обладатели здравого разума, и вести к опять-таки всеми принимаемому результату. Не может быть и речи о маслахате, основывающемся на подозрениях, эмоциях, страстях и желаниях, равно как удовлетворяющем лишь [некоторых]. Третье: маслахат должен быть общим. Ученые посчитали неправильным устанавливать общую норму отталкиваясь от частного маслахата индивида. Четвертое: маслахат должен либо обеспечивать какую-то пользу для людей, либо предотвращать какой-то вред. Пятое: маслахат должен быть категорическим и точным.

Упомянутое первым условие об отсутствии аннулирования маслахата посредством шариатского довода является утверждением, заслуживающим подробного рассмотрения. Коль уж к слову пришлось, затрону этот аспект несколькими предложениями, а в будущем, возможно, напишу на эту тему отдельную статью. Идея аннулирования маслахата шариатским доводом является идеей, которая может быть объяснена правилом «Маджаллы», [гласящим:] «Нет дозволения иджтихаду в вопросах, пришедших с неоспоримыми сакральными текстами», и эта идея в течение многих веков въелась людям в мозг в качестве чего-то не допускающего вероятности обратного, и стала одним из краеугольных камней дорожной карты, которой богословы следовали при совершении процедуры иджтихада.

Однако абсолютное большинство иджтихадов, совершенных богословами, располагаются именно в области наличия неоспоримых сакральных текстов. Иначе говоря, иджтихады совершались по вопросам, по которым имеются шариатские доводы, по которым неоспоримые сакральные тексты выносят ясные, четкие, точные и категорические решения, причем в отдельных случаях были сформулированы решения, противоречащие нормам[, проистекающим из] буквального [смысла] неоспоримых сакральных текстов. Глядя на эти иджтихады целостным взглядом, невозможно не сказать: «Иджтихад осуществляется как раз таки в вопросах, пришедших с неоспоримыми сакральными текстами». Более того, некоторые богословы даже писали отдельные статьи под названием «Есть дозволение иджтихаду в вопросах, пришедших с неоспоримыми сакральными текстами». Именно это, как вы увидите из ряда дальнейших примеров, доказывают определенные правовые решения богословов, ставящие во главу угла маслахат. К тому же это верно и в отношении полученных посредством иджтихада решений, основывающихся на методах кияс (суждение по аналогии), истихсан (предпочтение удобства), истисхаб (презумпция неизменности состояния) и урф/адат (обычаи и традиции). Все они являются опорами 39-го правила [«Маджаллы», гласящего:] «Невозможно отрицать, что с изменением времени меняются и нормы». Как, глядя со стороны, объяснить наличие этих двух противоположных друг другу правил? Достаточным ли для решения противоречия является отсутствие консенсуса по поводу дефиниции неоспоримых сакральных текстов, упоминаемых в первом из них? Как я уже сказал, этот вопрос требует подробного рассмотрения и отдельной статьи.

Ещё одной значимой информацией, связанной с маслахатом, является разделение [норм] на та’аббуди и та’лили, что важно как для того, чтобы найти баланс между текстом, нормой и целью, о чём мы вкратце говорили в предыдущих статьях, так и с точки зрения включения этим подходом названных [выше] условий отсутствия запрета в отношении маслахата со стороны шариатских доводов, его разумности, общего характера и точности, принесения пользы для людей либо предотвращения вреда. [Термин] «та’аббуди» используется в тех случаях, когда мотивировка (иллат) нормы не известна / не может быть определена, а [термин] «та’лили» – в тех случаях, когда норма мотивируется и [мотивировка] известна. Это разделение приводит нас в плане маслахата к следующему выводу: норма основывается на мотивировке. Поэтому если имеется мотивировка, то имеется и норма, а если мотивировка по тем или иным причинам исчезла, то исчезла и норма.

Хорошо, а существует(-ют) ли способ(-ы) узнать мотивировку? Очевидно, никто в здравом уме не представит / не сможет представить, что учёные, утверждающие «Если нет мотивировки, нет и нормы», оставили бы этот момент незатронутым. Правоведы, конечно же, попунктно определили методологию, которой необходимо следовать для определения мотивировки. В своем огромном труде «Макасид аш-Шариат аль-Исламия» Тахир ибн Ашура приводит детальные сведения об этом, однако подробное рассмотрение этой темы, как вы понимаете, выходит за рамки данной статьи. Скажу лишь вот что: в плане маслахата метод «та’лиль» отдает приоритет комментарию текста, а макасид – рациональности и функциональность нормы. К тому же в том месте, где он на это указывает, аль-Джабири пишет, что макасид оставляет муджтахиду большее поле [для маневра,] и так оно и есть. По сути, это же верно и в отношении истихсана в рамках сравнения кияс (суждение по аналогии)истихсан (предпочтение удобства).

Продолжение следует

Ахмет Куруджан

TR724 (перевод приводится с незначительными сокращениями)