Маслахат: понимать традицию и говорить о новом (часть 5)

Maslahat-5

Предыдущие части доступны по следующим ссылкам: часть 1 часть 2 часть 3 часть 4

В истории мусульманского права при упоминании маслахата на ум приходят три имени: [Ибн] аль-Джувайни (ум. в 478 г. по хиджре), аль-Газали (ум. в 505 г. по хиджре) и аш-Шатиби (ум. в 790 г. по хиджре). Примечательно, что за исключением небольших различий, основные мысли этих ученых о маслахате, [предложенные ими] определения и разбивки одинаковы. Различия присутствуют лишь в примерах. Все трое рассматривали маслахат на оси принятия / отверждения Аллахом и силы / слабости преследуемой в общественных интересах пользы, о чём мы говорили в начале этой серии статей. По мнению первого из них маслахат делится на маслахат аль-мутабара, маслахат аль-мульга и маслахат аль-мурсаля, а по мнению второго – на дарурият, хаджият и тахсиният.

Если в плане маслахата дела обстоят так, то в контексте целей (макасид) между аш-Шатиби [с одной стороны] и [Ибн] аль-Джувайни и аль-Газали [с другой] существуют весьма значительные различия. Они заключаются в следующем. Аш-Шатиби рассматривал цель Аллаха в послании религии и пророков, которую мы называем «макасид аш-шария» («цели шариата»), в качестве самостоятельной темы. В своем знаменитом четырехтомном труде «аль-Мувафакат» он посвятил ей целый том и интерпретировал рассматриваемые им неоспоримые сакральные тексты (насс) исключительно с точки зрения целей шариата. В то же время в книгах по классической методологии канонического права, в том числе трудах [Ибн] аль-Джувайни и аль-Газали, [теория] целей (макасид) не рассматривалась в качестве отдельной темы и присутствовала лишь в виде длинных или кратких разъяснений в связи с частными нормами / примерами.

Хорошо, но неужели не было других трудов, в которых, как и в случае с аш-Шатиби, системно и в рамках [теории] целей (макасид) рассматривалось бы исламское право? Исходя из того, что аш-Шатиби умер в 790 году [по хиджре,] неужели до него не было отдельных трудов [по этой теме]? Были, но, по моему личному мнению, [указанная тема исследовалась] не в той мере, в которой следовало. Можно перечислить следующие известные труды [по этой теме]: Изуддин ибн Абдуссалам (ум. в 660 г. по хиджре), «Кава‘ид аль-Ахкам фи Масалих аль-Анам»; аль-Карафи (ум. в 684 г. по хиджре), «Анвар аль-Бурук фи анва‘иль-Фурук»; Ибн Кайим аль-Джаузия (ум. в 751 г. по хиджре), «И‘лам аль-Муваки‘ин ‘ан Раббиль-‘Алямин»; Шах Валиуллах ад-Дахляви (ум. 1176 г. по хиджре), «Худжатуллах аль-Бали‘а»; Тахир ибн Ашур (ум. 1293 г. по хиджре), «Макасид аш-Шария аль-Исламия».

Выше я отметил, что хотя определения и разбивки маслахата у аль-Джувайни, аль-Газали и аш-Шатиби являются одинаковыми, в [рассматриваемых ими] примерах имеют место различия. По сути, ничего удивительного в этом нет. Ибо это является необходимым следствием того, что они жили в различных культурных ареалах и между [годами] их жизни имеется разница. К тому же, «Каждый является дитём своего времени».

Здесь я бы хотел привести интересный пример, иллюстрирующий правильность этого выражения. В том месте [своего труда], где аш-Шатиби рассказывает про тахсиният («улучшающее [жизнь]»), он разбирает пример выполнения женщиной функций руководителя государства, и делает вывод, что управление женщиной государством не может рассматриваться как дарурият(«[первостепенно] необходимое») и хаджият («[второстепенно] нужное»), и если женщина обладает необходимыми качествами, то она может быть правителем, с точки зрения целей шариата ничего предосудительного в этом нет.

Вы можете сказать: «И что в этом примере такого интересного?». Интересен этот пример вот чем: в предыдущие эпохи считалось [«первостепенно] необходимым», чтобы женщина не была руководителем государства. И не важно, чем вы объясните это значительное изменение – историей, географическими [факторами], обычаями / традициями или переменами в ментальности, результат от этого не меняется. Когда-то женщине [«первостепенно] необходимым» было не быть главой государства, но за прошедшие два века мусульманское воображение эволюционировало в сторону возможности этого, и это весьма важное изменение.

Я понимаю, что говоря о маслахате, я перешёл к макасид (целям [шариата]), но сделал я это сознательно. Ибо рассматривать одно в отрыве от другого невозможно. Более того, я хотел бы немного дополнить сказанное. Правоведы вывели общие правила, касающиеся пользы и целей [шариата]. Говоря наоборот, все общие правила центрируются вокруг целей шариата (вы можете прочитать это как «шариатские цели» или «Божьи цели» – некоторые богословы используют и этот термин) и пользы для людей. «Решение принимается исходя из цели» («Маджалла», ст.2), «Трудность привлекает легкость» («Маджалла», ст.17), «Вред подлежит устранению» («Маджалла», ст.20), «Вынужденность делает запретное дозволенным» («Маджалла», ст.21), «Устранение вреда предпочтительнее извлечения пользы» («Маджалла», ст.30), «Потребность, будь то общая или частная, низводится на уровень вынужденности» («Маджалла», ст.32), «Управление подданными обуславливается [общественной] пользой» («Маджалла», ст.58).

Продолжение следует

Ахмет Куруджан

TR724 (перевод приводится с незначительными сокращениями)