Маслахат: понимать традицию и говорить о новом (часть 4)

Maslahat-4

Предыдущие части доступны по следующим ссылкам: часть 1 часть 2 часть 3

По сути, эта ментальность максимально ясна: всё кодифицировано и имеется в Св. Коране и хадисах, нам же надлежит найти эти где-то скрытые нормы и их извлечь. В этом контексте на ум приходит метод кияс (суждение по аналогии), который часто применял имам аш-Шафии. Более того, по его мнению кияс эквивалентен иджтихаду (вынесение богословского решения). Следующие слова принадлежат имаму аш-Шафии: «Высказывать суждения не основываясь на Вести и суждении по аналогии не является разрешенным как в соответствие с доводами, которые я изложил из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, так и в соответствие с суждением по аналогии» (er-Risale, s, 279). Вестью имам аш-Шафии называет Св. Коран и хадисы. И опять-таки по его мнению хадисы являются неотъемлемой частью Божественного откровения. Именно из-за этого подхода его называли «Насир аль-хадис» («приверженец хадисов»). [Формула] указанного метода, называемого кияс аль-иджтихади (суждение по аналогии для вынесения правового решения), [включает в себя] решенный вопрос (асл, «основание»), находящий свой шариатский статус / норму (хукм) в Св. Коране или хадисах, т. е. пророческих практиках; шариатский статус / норму этого вопроса; вновь возникший вопрос, шариатский статус / норма которого неизвестна (фар’); и общее для них обоснование (иллат), схожесть между ними. Так вот, если есть решенный вопрос и его шариатский статус, то, при наличии схожести между [уже решенным и пока не имеющим решения вопросом,] шариатский статус решенного вопроса переходит и на решаемый вопрос.

Согласно имаму аш-Шафии, среди [методов] маслахат (привлечение пользы и устранение вреда), истихсан (предпочтение удобства), истисхаб (презумпция неизменности состояния), урф/адат (обычаи и традиции) и им подобных, кияс стоит на первом месте. Более того, он настолько выдвигал его на передний план, что периодически отвергал иные методы и без экивоков писал о том, что они не имеют ценности пред Св. Кораном, Сунной, единогласным мнением (иджма) и суждением по аналогии. По мнению имама аш-Шафии, иджмой являются воззрения, по которым имеет место консенсус сподвижников.

Если вы войдете в мир мыслей имама аш-Шафии, то этот вывод весьма зауряден. Ибо, как мы сказали, в центре его мира мыслей лежит [идея о том, что] Св.Коран и хадисы достаточны для всего. Обнаружение же этого называется кияс. Поэтому обращение к методам маслахат и истихсан в тех случаях, когда кияс ответа дать не может, характеризуется как пренебрежение решением Аллаха и Его посланника (с.а.с.). Этой идее, составляющую основу школы сторонников хадиса (ахль аль-хадис), имам аш-Шафии посвятил целый раздел под названием «Ибталь аль-Истихсан» («Недействительность [метода] предпочтения удобства») в своем огромном труде «аль-Умм», и написал о том, что не следует принимать во внимание что-то иное наряду с аятами и хадисами. В особенности жёстко он высказался по поводу истихсана – его он характеризует как «выдачу фетв сообразно усладе» и «произвольную линию поведения» (er-Risale, s,274). По его мнению, «Знающий Вести (т. е. Св. Коран и Сунну) и понимающий, как посредством них совершать кияс, не даст фетву согласно истихсану» (er-Risale, s,273).

Однако тот же имам аш-Шафии высказывал суждения с опорой на иные методы, и, прежде всего, маслахат, в тех случаях, когда кияс оказывался недостаточным. Вернее говоря, был вынужден высказывать суждения. Двумя примерами в этом контексте являются ограничение им тремя днями права преимущественной покупки, определение числа дней для передачи свадебного дара (махр) и его слова: «Подходящим я считаю это».

Да, жизнь подобна реке, текущей в своем русле, и вода в этой реке, т. е. жизнь, вынудила его к этому. Ибо жизнь не терпит пустоты. Если вы не заполните пустоту в тот миг, когда её обнаружили, придёт кто-то другой и её заполнит. Здесь удивляться нечему. Ибо это то, что делали и были вынуждены делать и сподвижники, и табийины, и все правоведы, включая имама аш-Шафии. К тому же, как было показано во вводной статье, то же самое делал и Св. Коран, и наш Пророк (с.а.с.). Сегодня же то же самое должны делать мы. Источником одной из наиболее значимых причин того горестного положения, в котором оказался исламский мир, вне всякого сомнения является недостаточность или, вернее, отсутствие того, что мы должны сделать как в мышлении, так и в проекциях этого мышления в практической жизни.

Повторю: хоть сподвижники и не называли это иджмой, киясом, маслахатом и т. д., но они, в привязке к общим принципам Св. Корана и хадисов, формулировали свои трактовки ситуаций, с которыми они сталкивались в естественном течении жизни и чьё шариатское положение (хукм) они не знали, принимали соответствующие решения и высказывали свои суждения об их шариатском положении. В их аято- и хадисоцентричных подходах к иджтихаду, размышлениях и выведениях новых норм имеется три концепта: текст (лафз), норма (хукм) и цель (максад). По сути, это не что иное, как поиск ответа на вопрос о том, как обеспечить пользу для людей, которая является целью послания Аллахом религии и пророков. Именно этот итог получился у меня в результате чтения в течение 35 лет богословской литературы: ислам состоит из Божественный целей и пользы для людей. В свою очередь из этого следует вот что: «Религия для людей, а не люди для религии».

Рассуждения по поводу имама аш-Шафии оказались несколько длинными, поэтому здесь я остановлюсь, и продолжу тему про маслахат с того места, на котором мы остановились.

Продолжение следует

Ахмет Куруджан

TR724 (перевод приводится с незначительными сокращениями)