Любовь (мухаббат)

Muhabbet

Слово «мухаббат» означает «любовь, нежность и добрые чувства, предпочтение и привязанность». Любовь, вторгающуюся в чувства человека и повелевающую ими, называют страстью; а любовь, что так неотразима и так глубока, что зажигает человека жаждой воссоединения с Творцом [1], называют радением и воодушевлением. Суфии рассматривают любовь как связь сердца влюблённого с Истинным возлюбленным, как непреодолимую тягу к Нему, как стремление подчиниться Его воле или следовать Его велениям во всех своих мыслях и действиях, или как состояние восторга и «опьянения» без желания «трезветь» до времени воссоединения с Ним. Все эти определения любви можно собрать в одно общее определение: любовь – это возглас сути человека: «О мой Господь!», что освобождается от всех мирских забот и мыслей и устремляется к Нему.

В такой истинной любви влюблённый человек всецело посвящает себя Возлюбленному, всегда и везде духовно пребывает вместе с Ним и не имеет другого желания или устремления. Каждое сердцебиение влюблённого человека, как и вся его жизнь, обогащается новым созерцанием лика Возлюбленного. Его думы всегда пребывают в таинственной атмосфере Любимого. Его новые сообщения неизменно оживляют его чувства, окрыляя его волю и заставляя жаждать встречи с Ним всё больше и больше.

Когда влюблённый возвышается духовно на крыльях любви и достигает Господа на горизонте радения и воодушевления, и следует Его велениям в проявлении внутренних и внешних чувств и способностей, тогда и его сердце устремляется к Нему. При этом суть влюблённого сжигается великолепием Божьего лика (субухат аль-ваджх), оставляя его пребывать в удивлении и изумлении. Он поднёс к губам чашу любви и когда завесы неведомого мира поднимаются одна за другой, он «пьянеет» от обдумывания головокружительных смыслов, проникающих из-за них, и пребывает в недостижимом наслаждении созерцания. Его действия и мысли подчиняются велению Творца, его речь выражает вдохновение, исходящее от Него, и безмолвие его наступает ради Него. Иногда он пребывает на горизонте билЛях, иногда – минАллах, а иногда – ма’аЛлах.

Некоторые рассматривают любовь не только как ниспослание милостей в контексте Божьей любви к Своим преданным рабам, но и как повиновение, верность и безоговорочное подчинение велениям Творца в контексте любви раба к своему Господу. Следующие строки Рабии аль-Адавии [2] прекрасно выражают такое понимание любви:

Противиться Творцу, вещая о любви к Нему?

Клянусь, в этом много странного!

Раз так правдив, то повинуйся ты всецело,

Как влюблённый покоряется любимому! [3]

У любви имеется два важных столпа: а) внешний – постоянное стремление влюблённого к довольству Возлюбленного); 6) внутренний – духовная неприступность влюблённого для всего, что не связанно с Ним. Именно такую любовь имеют в виду люди Истины, когда говорят о любви. Для них тяга к красоте, выгоде и даже духовным усладам не является любовью в истинном смысле – в лучшем случае ее можно назвать «мнимой / метафорической любовью».

Однако даже если речь идёт об истинной любви, не все испытывают ее на одинаковом уровне с точки зрения связи с Возлюбленным.

1) Любовь профанов (авам) – это любовь, перемежающаяся взлетами и падениями. Такие люди мечтают об обретении постоянного осознания Божественного присутствия (ихсан) в тени истины Ахмада, видят знаки приближающегося рассвета [в плане] познания Творца, периодически пугаются от метеоров извне и издалека чувствуют дрожь изумления.

2) Любовь избранных (хавас), которые подобны горлицам мира любви. Они практически постоянно добавляют глубину своим жизням, олицетворяя в светлом мире Св. Корана нравственность Мухаммеда (с.а.с.), и делая это не ожидают какой-либо материальной или духовной награды и не требуют каких-либо блаженств. Если у них получается наилучшим образом выполнить свои обязанности, добившись успеха в деле олицетворения, то они, подобно плодовым деревьям с потяжелевшими ветвями, опускают до земли крылья смирения и стенают, восклицая: «Возлюбленный!». Ну а при потрясении от ошибки или фиаско они наваливаются на свое эго и сражаются с ним.

3) Любовь избранных из избранных, которые подобны ставшим единым целым с дождем облаками на небе Мухаммеда. Они чувствуют всё бытие с Ним, живут Им, видят и дышат Им. В бесконечном цикле заполнения-изливания они наполняются тоской, страданиями и желанием воссоединения с Аллахом, а изливаясь восседают на лучи света, спускаются на землю и с состраданием обнимают всё сущее, как живое, так и неживое.

Несмотря на различия в степени любви к Аллаху, каждый, кто обращается к Нему с радением и воодушевлением, сообразно своей связи с Ним удостоится ответа и благоволения. Первые получат особую милость и милосердие у Его врат. Вторые достигнут горизонта осознания атрибутов, связанных с могуществом (джалали) и милосердием (джамали), а также избавятся от человеческих пустот и мраков. Третьи озарятся лучами Его бытия, пробудятся в отношении истины вещей и установят связь с закулисьем бытия. Иначе говоря, сначала Всевышний Аллах, манифестировавшись великолепием Своего лика, сжигает и разрушает плотские и темные качества тех, кого Он любит, а затем Своими связанными с милосердием лучами вводит их в круг таких Божественных атрибутов, как Слух и Зрение; Он превращает каплю в море, а атом – в солнце. То есть Он пробуждает таких людей к немощности и нищете в плане их самости и эго, доводит до осознанной [убежденности] в своем небытие, и наполняет их сердца светом Божественного бытия.

Удостоенный всего этого любящий достигает вечной жизни, которая не объясняется ни бытием, ни небытием, и подобно раскаленному в огне железу, которое, не будучи огнем, считает себя таковым и утверждает: «Я – огонь!», бормочет, выражая свои чувства и ощущения словами, сомнительными в плане [ассоциаций с еретическими идеями] хулюль и иттихад (воплощения Аллаха в творениях и Его превращения в единое целое с ними). В подобных ситуациях основой является открытость глаз и мерила Сунны. Однако ставшие пленниками своего состояния и опьяненные мистическим созерцанием и удовольствием Божьи люди иногда могут говорить слова, противоречащие этой истине. В подобных ситуациях крайне важно беспристрастно выяснить их намерения и не делать поспешных выводов. Иначе же человек сам того не осознавая может оказаться испытывающим вражду ко многим из тех, которые высказыванием «Человек вместе с тем, кого он любит» [4] удостоены пребывания с Аллахом, и в соответствие со сказанным в священном хадисе «Тому, кто враждует с Моими угодниками ..» [5] своим враждебным отношением к Божьим угодникам объявит войну Аллаху.

О Господь! Внуши любовь в наши сердца и отврати нас от неверия, проступков и непослушания! Включи нас в круг благоразумных и благодетельных рабов Твоих! Даруй благословение и мир нашему господину Пророку Мухаммеду, его благословенной семье и досточтимым сподвижникам!

Фетхуллах Гюлен

Источник: Грани мысли. 2016. №48. С.26-27.

Текст приводится с исправлениями

СНОСКИ:

[1] Воссоединение в суфийской терминологии не следует путать с воплощением или единением с Божественной Самостью, как в некоторых философских или ошибочных гностических традициях. Основой связи между Богом и человечеством, вне зависимости от человека, будь он даже самым лучшим представителем человечества, а именно – благословенным пророком Мухаммедом, является отношение Творца к сотворённому Им существу. В суфийском контексте воссоединение означает обретение человеком Бога в своём сердце или встречу с Ним после разлуки. Этот мир является миром разлуки для человечества, которое обязано вернуться в свою истинную обитель. Человек возвращается туда, когда умирает, и его смерть в этом мире является началом его перехода в вечный мир. Даже если суфий, будучи ещё в этом бренном мире, познаёт Всевышнего Творца в своём сердце, истинное воссоединение всё равно возможно только в будущей вечной жизни – в Раю.

[2] Рабиа аль-Адавия (717-801) – великая женщина-суфий, которая была продана в рабство после смерти своего отца и освобождена спустя много лет пребывания в неволе. Она известна своей огромной любовью и преданностью к возвышенному и божественному.

[3] аль-Байхаки, Шуаб аль-Иман, 1/386.

[4] ат-Тирмизи, Зухд, 50.

[5] аль-Бухари, Рикак, 38.