Лучшие молодые люди и худшие старики

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 2 марта 2020 года. В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди рассказывает о том, какие молодые люди являются лучшими, а какие старики – худшими, комментируя соответствующий хадис Посланника Аллаха (с.а.с.). Для иллюстрации своих слов он приводит, с одной стороны, пример такого молодого сподвижника, как Мусаб ибн Умайр (р.а.), а с другой стороны упоминает о тех пожилых людях, которые всё продолжают находится в плену своих страстей и не прилагают ни малейших усилий для того, чтобы остановить беззакония, происходящие в современной Турции.

Каждое высказывание нашего Пророка (с.а.с.) – это «драгоценный камень». Ведь сказано: «Речь Господина всех людей (с.а.с.) является «господином всех людских речей»». Каждое из его слов – это «Султан всех слов». Это верно и в отношении следующего [его высказывания:] «Лучшие из ваших молодых людей – те, что подобны пожилым»[1]. Это молодые люди, которые [живут так, словно] вокруг них колышутся признаки [приближения] смерти, которые, глядя на этот мир, постоянно видят перед собой колыхание Последней жизни, которые сообразуют с этим свою жизнь, которые рассуждают следующим образом: «Мы всё равно однажды умрем».

Есть вот такие [люди], и они лучше ваших пожилых людей, а то и самых пожилых из них; но есть и такие [люди], о которых говорится в продолжении хадиса [– это худшие из пожилых]. Худшие из пожилых – это те, которые поддались своим страстям и много грешили; это люди, которые дошли до такого состояния, чтобы сказать, выражаясь фразой из восхваляющего Пророка стихотворения Лейлы-ханым: «С каким же лицом к тебе я явлюсь, о Посланник Бога!?». [Вот эти строки:] «Поддалась я страстям своим и грешила я много! С каким же лицом к тебе я явлюсь, о Посланник Бога!?»[2]. Как хорошо ты сказала, матерь моя!

Символом молодых людей, посвятивших себя Последней жизни, является Мусаб ибн Умайр (р.а). «Всегда восторжен я твоим Мусабом!» – написал я в одном из своих стихов, восхваляющих Пророка (с.а.с.). На мои глаза наворачиваются слёзы, стоит мне подумать о Мусабе или двоюродном брате Пророка (с.а.с) Абдуллахе ибн Джахше! Они жили в этом мире, но перед глазами у них постоянно колыхалась Последняя жизнь. С младых ногтей они не знали [привязанности к] мирскому и однозначно не склонялись к суетному (масивах). Да… «Мирскою жизнью этой бренной Не обманись ты, друг почтенный! Намедни траур справили мы по тому, Кто утверждал, что мир принадлежит ему!»[3] – таким был их взгляд на этот мир.

Мусаб ибн Умайр (р.а) был настолько благовоспитанным и гениальным человеком, что Посланник Аллаха (с.а.с.) отправил его в Медину в качестве наставника[4], хотя ему было всего 20 лет. Это значит, что он был человеком такого калибра и имел такой вот  дух преданности – не было у него любви к чему-то иному и ни что иное не отвлекало его от этого. Ему приходилось превозмогать [давление] своей матери-идолопоклонницы[5], которая каждый день сыпала разными угрозами: «Я твоя мать! Я прокляну тебя и перестану считать своим сыном!» и т.д. Он говорил ей: «Мама, я никогда не стану проявлять неуважение к тебе, не обижу тебя, не согрешу по отношению к тебе, но ты не сможешь заставить меня свернуть со своего пути! Я уже нашёл себе проводника и шаг за шагом следую за ним!». Это очень важно в таком возрасте. Будь я, глупец, на его месте, то либо обидел бы мать,  либо[, наоборот,] оплошал бы [в плане] другой чаши весов. Он же и свою мать не обидел, и не оплошал в плане своих отношений с Гордостью рода человеческого (с.а.с.). Это был человек такого калибра!

Посланник Аллаха (с.а.с.) умел распознавать [таланты] людей. Глядя на их взгляды, поступки, речь и интонацию, он тотчас же понимал, к чему у них есть способности. В Медину [для призыва людей к исламу] он отправил Мусаба. Год спустя он привёл с собой семьдесят [пять] человек для присяги Пророку в [местечке] Акаба[6]. Сказать-то легко, а ведь это были люди, [ранее] поклонявшиеся идолам!  Мусабу всё грозились отрубить голову, [он же отвечал]: «Брат, сядь и послушай. Если тебе не понравятся [мои слова],  делай что хочешь. Вот моя шея, я не в том положении, чтобы тебе воспрепятствовать!»[7]. С его помощью семьдесят [пять] женщин, мужчин и молодых людей обуздали свои чувства, и он передал их  в распоряжение Посланника Аллаха (с.а.с.). Через год присягнувших стало больше, ещё через год  [– и того больше][8], и вот однажды Медина стала «местом переселения».

«Лучшие из ваших молодых людей – те, что подобны пожилым. Худшие из ваших пожилых людей –  те, что подобны молодым». Да сохранит нас Аллах! Есть пожилые, которые и в свои 60, 70, 80 лет никак не могут избавиться от своих страстей и  [продолжают] им повиноваться. Они вытворяют всё, что им вздумается: ругаются, злословят, клевещут. Даже если те, которые мыслят иначе, чем они, ведут людей в Рай,  они [всё равно] говорят: «Да сгинет этот Рай! Да не останется от него камня на камне!». Да сохранит нас Аллах! Есть и такие [пожилые люди]! Вы видели хоть одного из них, кто [выступил бы против] притеснений людей этого служения,  [сравнимого со служением] сподвижников, кто [выступил бы против] пыток и мучений, [сокрушался бы] об убитых детях, о рождённых в тюрьмах младенцах, об измученной молодёжи?! Состоявшиеся люди, составляющие цвет интеллектуальной элиты Турции,  либо находятся в ссылке, либо брошены в тюрьмы! О похожих [беззакониях] писал  покойный Акиф, критикуя [султана] Абдул-Хамида [II][9].

Столько злодеяний! И эти злодеи, не моргнув глазом, совершают всё это! Но при этом ни один из тех, кто следует за ними, называя себя мусульманином, не выходит, чтобы сказать: «А вы не перебарщиваете?  Что такого сделали эти люди? В чём их вина? Они учатся, получают знания. Они крепко по-братски обнимаются и стараются  распространить [дух] братства на весь мир. Во всех частях света они продемонстрировали образцовое развитие. Что они такого натворили, что вы называете их «террористической организацией»?». Ни один из них не встал, чтобы сказать по этому поводу, [в ответ на] этот неправильный, извращённый образ мыслей: «Хватит! Вы уже перебарщиваете!». Судите сами, насколько сгнило общество.

Общество полностью сгнило, разложилось. По воле и милости Аллаха, вам надлежит вернуть сгнившее [общество]  в свою прежнюю форму, иначе говоря, устранить имеющуюся деформацию и вновь придать [ему необходимую] форму, [а также]  компенсировать все упущения, совершённые на протяжение последних 2-3 веков. Если вы будете жить так – потому как вы, хвала Аллаху, находитесь в надлежащей форме, – то вы будете в 1000 раз лучше пожилых людей. Возможно, вы и есть те самые настоящие «братья», о которых говорил наш Пророк (с.а.с.)[10]!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] аль-Хайсами, Маджа’ аз-Заваид, 10/270; Ибн Хаджар, Маталиб аль-Алия, 3/3; аль-Мунави, Файз аль-Кадир, 15/776.

[2] Отрывок из восхваляющего Посланника Аллаха (с.а.с.) стиха (наат), написанного османской поэтессой пер. пол. XIX в. Лейлой-ханым, представительницей поэзии дивана. См.: Leylâ Hanım. 105.na’t  // Leylâ Hanım Dîvânı / Haz. M. Arslan. Ankara: T.C. Kültür ve Turizm Bakanlığı Kütüphaneler ve Yayımlar Genel Müdürlüğü, 2018, s.198-199.

[3] В ряде источников авторство этих строк, без указания соответствующих ссылок, приписывается турецкому поэтому, писателю и драматургу Неджипу Фазылу Кысакюреку.

[4] Ибн Са’д, Табакат аль-Кубра, 3/109-110.

[5] Ибн Са’д, Табакат аль-Кубра, 3/108.

[6] ат-Табари, Тарих, 2/238-239.

[7] Ибн Хишам, Сирах, 2/77-78; Ибн Са’д, Табакат аль-Кубра, 3/420; ат-Табари, Тарих, 2/236.

[8] Ибн Хишам, Сирах, 2/73.

[9] Критика М.А. Эрсоя в адрес султана Абдул-Хамида II, созвучная с тем, о чем говорит Ходжа-эфенди, содержится, в частности, в его стихотворении «Istibdat» («Деспотия»). Подр. см.:  Ersoy M. A. Safahat / Haz: M.E. Düzdağ. Istanbul, 2007, S.74-80.

[10] Передается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (с.а.с.) выйдя на кладбище, сказал: «Мир вам, о [пребывающие в] обители верующие. Воистину, мы, если пожелает Аллах, присоединимся к вам. Я бы хотел увидеть своих братьев!». Его спросили: «О Посланник Аллаха, разве мы не твои братья?». Он ответил: «Вы – мои сподвижники, а братья мои – это те, кто еще не пришел. И я опережу их у Водоёма [в День Суда]». Его спросили: «О Посланник Аллаха! Как ты узнаешь того, кто придет из твоей общины после тебя?». Пророк сказал: «Если бы у одного человека был конь с белой звездочкой во лбу и белыми браслетами на ногах, то разве он не узнал бы своего коня среди [других] черных коней?». Сподвижники ответили: «Конечно, узнал бы!». Пророк (с.а.с.) сказал: «Воистину, в Судный День они придут со знаками на лбу и ногах от омовения. И я опережу их у Водоема» (ан-Насаи, 150; Муслим, 249).

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top