Культура мусульманства и осознанная вера

РК-Культура мусульманства

Глава из книги «Разбитый кувшин», составленной из переводов одноименного цикла статей на сайте  Herkul.org.

Подражательная вера

Подражание – это принятие чужих мыслей и идей, повторение чужих поступков и поведения, старание походить на других и копирование чего-либо без проверки их на достоверность.

Подражательная вера – это вера человека в то, что он видел и слышал от родителей и своего окружения, а не от компетентного наставника или не читал в достоверных трудах, а также принятие на веру всего этого без изучения и проверки на достоверность и истинность.

Изучение – это исследование чего-либо на предмет достоверности, проявление усердия, рвения и старания в деле установления истины в изучаемом вопросе.

Осознанная вера — это вера, которая приходит после изучения и исследования сути и истины принципов веры, то есть после изучения и установления их достоверности.

Подражание само по себе не является предосудительной вещью, поскольку есть такие люди, как например, пророки и праведные люди, которым не только полезно, но даже необходимо подражать. Правильно подражать этим выдающимся людям, которые сохранили свою суть без какой-либо примеси и у которых мысли всегда чисты. Они являются образцовыми представителями высокой истины, посредниками между Господом и народом, они ведут к истине, духовному и материальному покою. В этом подражании нет отрицания и отказа от свободы и воли, а, наоборот, в нем есть защита свободы и воли, к тому же без злоупотребления ими.

Вредное подражание – это подражание с пренебрежением здравого ума, без учета достижений естественных наук, подчинение мыслям единомышленников и слепое повторение их поведения. Такое подражание является оскорблением для сути человека и делает человека зависимым от таких же слабых и беспомощных людей, как и он сам.

Если человек, перед тем как поверить чему-либо и затем руководствоваться этим в своих действиях, не видит необходимости в проверке того, что он видит и слышит, то это есть слепое подражание. Так как в таком поведении нет понятия рассуждения и, следовательно, «научной достоверности», движение масс может часто, в зависимости от силы внешних факторов, менять место нахождения и направление движения. Кроме того, мусульмане с подражательной верой не могут противостоять заблуждению и безверию от естественных наук и философии. В связи с этим, особенно в наши дни есть нужда и даже крайняя необходимость изучения путей достижения осознанной веры и напоминания об этом другим людям.

К тому же Священный Коран предлагает все новые и новые вещи нашим чувствам, мыслям и взглядам и раскрывает новые и точные перспективы. Более того, примерно одна пятая часть Корана показывает важность осознания веры путем поощрения человека к изучению, объективному и духовному исследованию и размышлению.

Есть много разных мнений о пути обретения осознанной веры и достижения истины. Например, для машшаи, которые рассматривают человека полностью разумным существом и утверждают, что правильное знание постигается тогда, когда материал, воспринимаемый пятью органами чувств, обрабатывается по правилам ума, истина достигается умом. А последователи сухраварди и ишраки, которые не согласны с рационалистами машшаи, утверждают, что истину можно достичь не путем ума, а путем интуиции. В суфизме слово «ишрак» означает познание через интуицию, озарение. Приверженцы пути ишрак верят, что ум доводит человека до определенной черты и является единственным критерием с ограниченной силой понимания. Для ума истина не досягаема, и потому вместо него они прибегают к помощи интуиции. Они говорят, что единственным путем достижения Божественных истин является интуиция, и верят, что человек может достичь истины путем раскрытия своего внутреннего мира Творцу и образованием в нем легкости и покоя: «Аллах раскрывает сердце того, кого Он желает наставить на прямой путь для ислама- (Св. Коран, 6: 125). Ибо наполнение сердца человека легкостью и покоем возможно лишь от света и сияния Творца. Это соответствует тому определению веры, которое было дано при ее описании. Так, вера по описанию Сади Тафтазани – это свет, направляемый Всевышним Творцом в сердце Своего избранного раба, после того как раб проявит волю к обретению веры. Иными словами, вера – это свет, зажженный в человеке по воле Всевышнего Творца после использования человеком своего ума или объективно-духовного созерцания. Значит, здесь возможно озарение и взаимное влечение. Но после того как знатоки методологии указали на объективно-духовное созерцание, изучение, старание и усердие в этом вопросе, они сказали, что вера – это свет, зажженный Творцом в сердце человека. Многие ученые говорят, что вера является светом, направленным Творцом в совесть человека и освещающим всю ее суть. Благодаря этому появляется привязанность и доверие с Вселенной, и происходит знакомство со всем бытием на основе нажитого опыта. И подобно этому вера является не только светом от Всевышнего Творца, но и сиянием вечного счастья. И с этим сиянием все зерна устремлений и способностей начинают расти подобно райскому древу и двигаться к вечной обители.

Пути, ведущие к осознанной вере

Что касается вопроса осознанности, то для суфиев или идущих по пути озарения истинная вера немного зависит и от знания Самости Всевышнего Творца. Одних доказательств недостаточно для познания Его Самости. Человек может не знать Его, даже если он пятьдесят раз внимательно прочтет Книгу мироздания и увидит в себе шедевры сотворения и доказательства единобожия. Таким путем человек может лишь прийти к мысли и мнению о бытии Творца. Его можно познать только тогда, когда Он превратит эту мысль и мнение в осознанную веру человека. Многие богословы выступают против всевозможных крайностей в данном вопросе. Они напоминают нам о беседе Фахраддина Рази и Мухиддина Ибн Араби. Они говорят, что познание божественного, достигнутое с помощью науки веры, не дарит полного покоя и совершенного познания. А знание из Корана не только дарит постоянный покой, но и не вынуждает Вселенную на смерть и забвение. Возможно, оно спасает людей от анархии и подвигает их служить всему человечеству ради Творца. И все превратится в зеркало знаний.

Да, знание Творца не одинаково со знанием Его Самости. Знание Его Самости зависит от духовного развития человека. Это знание иногда приходит с внезапным озарением, и человек с интуицией может познать великую истину. От одного движения муравья он может внезапно перейти к знанию истины Его Самости. К тому же это произойдет таким образом, что вера поселится в самом сердце человека. И этот раб Божий скажет, что Творец ближе к нему, чем даже его яремная вена, и одновременно управляет всеми сотворенными системами. И говоря эти слова, он почувствует всем существом то, что он сказал.

По моему скромному мнению, самым приемлемым путем для всех является путь изучения, проверки, присутствия желания, постоянство, упорство и углубление в вере. Для тех, кто в обычных условиях выводит на передний план волю, и тех, кто склоняется к матуриди, этот путь более приемлем с точки зрения благосклонности Творца. Если люди будут более серьезными, решительными и постоянными при изучении этого вопроса, используют эти знания ради углубления знания своей веры, то если не сегодня, то завтра обязательно удостоятся осознанной веры. Кант в «Критике чистого разума» говорит, что Бога можно познать апостериорными знаниями, а не априорными знаниями. Да, красивые поступки, благие деяния и богослужение через некоторое время становятся второй натурой человека и позволят ему достичь уровня, который невозможно достичь абстрактными знаниями. Абстрактные знания и информация никогда не могут поднять человека на уровень, на который поднимают практика, жизнь, опыт и богослужение. Человек без опыта и практики, благих деяний и богослужения никак не может почувствовать в своей совести то, что должен почувствовать, даже если он и прочитает огромное количество книг. Он никогда не может спастись от проблем, связанных с верой, с пониманием божественности, которое он старается разместить в своей голове на основе лишь доказательств. Тогда человек должен делать благие дела, чтобы привести в движение механизм своей совести и начать получать результаты. Он должен также помногу молиться, чтобы сделать это своей второй натурой. Это обязательно, чтобы вера разместилась в сердце, а не в уме. Это обязательно, чтобы сердце работало, по крайней мере, так же интенсивно, как и разум, полировалось богослужением. И, в конце концов, обязательно также, чтобы сердце и голова установили единый союз. В противном случае вера человека будет слабой, она при первых же неблагоприятных условиях пошатнется и распадется. И достижение такой осознанной веры требует многолетнего усердия и старания в богослужении. Но когда перед рабом Божьим, который в результате таких усилий и стараний обретает осознанную веру, предстают тысячи дьяволов с тысячами ухищрений и соблазнов, то он, по воле Божьей, спасается без какого-либо вреда для себя.

Здесь есть одно обстоятельство, о котором нельзя забывать: верить в Творца, в существование Высшей Силы – это одно, познание Его Самости в рамках руководства слова «Хува» , повторяя фразу мин хайсу хува хува – это другое. Хоть мы и стараемся познать Его под такими именами, как Милостивый, Милосердный, Бесподобный… и под такими атрибутами, как Жизнь, Знание, Воля, мы не можем утверждать, что знаем Его. И потому мы прибегаем к пониманию, что само понимание человеком того, что он бессилен познать Его, и есть это познание. Это познание, опять же, зависит от Его воли и поддержки.

Следовательно, есть разные уровни и стадии. На одной стадии вы, читая сотворенные веления, видя религиозные предписания, изучая горизонты и души, спасетесь от напавших на вас сомнений, колебаний и препятствий. Вы обеспечите встречу вашей души с Творцом и доберетесь до горизонта, где, так или иначе, почувствуете истину. Следовательно, вы целиком уверуете в то, что есть Неизвестная Самость. Вы также можете познать Его Самость. Да, это правда, что Его невозможно объять умом и душой и не понять нам Его целиком и полностью. И такое наше понимание тоже есть познание. Да, понимание того, что Его невозможно познать тоже является Его познанием. Вместе с тем также возможно, что так вы поймете, познаете и воспримете Его лучше и полнее, чем постараетесь понять Его с доказательствами. Ваше такое Его познание означает, что вы охвачены Его божественными атрибутами, и каждое мгновение вы находитесь под Его ведением и заботой. Это означает, что даже при движении своих ног и рук вы делаете это с осознанием того, что вы пребываете перед Ним. На таком уровне вам не нужно стараться или заставлять себя думать так или действовать таким образом. Там все естественно, и вы войдете в такое состояние непосредственно и без труда и будете всегда чувствовать Его рядом. Каждую минуту и каждое мгновение своей жизни вы видите Его мощь, в каждом своем деле вы становитесь свидетелем Его воли. Иногда вы можете войти в такое состояние, где будете страдать от мысли, что даже такие естественные потребности, как чистить нос, кушать, пить, не приличествуют вам. Вы скажете себе, что когда вы так приблизились к Нему, и у вас развилась такая прочная связь, вам не подобает думать о таких простых вещах. Вам будет непросто спастись от такой проблемы. Это тоже означает знание Его Самости и является самым последним уровнем осознанной веры, но не все могут удостоиться такой чести.

Господи, спаси нас от подражания!

Время и средства достижения осознанной веры могут меняться от человека к человеку. В деле достижения сознания и углубления в вере для некоторых хватает одного мгновения, а для других нужны многие годы. Некоторые, возможно, и не смогли проявить нужного усердия в изучении и проверке, кто-то не смог уловить нужный ракурс или верную точку зрения. Некоторые не смогли преодолеть барьеры на своем пути, например, могут до сих пор говорить «я, я, я» и высокомерны. Тогда как в одной сути не может быть двух «я». Если Он ведает всей вашей сутью, то там, где Он говорит «Я», второго «я» не должно быть. Человек должен усмирить себя, чтобы добиться истины. Чтобы достичь истинного единобожия, он должен держаться подальше ияла, и пространство дальше илла он должен оставить для Него. Для достижения такого уровня нужно иметь усердие, решительность и постоянство, следует остерегаться впадения в многобожие из-за высокомерия, эгоизма, самодовольства и присвоения себе побед и успехов. Да, человек должен отдавать должное Хозяину всего, чтобы Он выразил Себя в его сущности. Если человек припишет некоторые действия себе – упаси Боже – и пренебрежет истинным Хозяином, и скажет, что «я придумал, приготовил и сделал», то для него будет невозможно достичь истинной или осознанной веры. Если человек иногда и совершает такую ошибку, например, впадение в многобожие, Творец дает вначале отсрочку, затем еще отсрочку и т.д. Он может давать ему время для того, чтобы он еще раз проверил себя и протестировал свою душу. Если он признает свою ошибку, раскается и попросит у Него прощения, то для него появится еще один шанс спастись и достичь осознанной веры. В противном случае, в любую минуту его вера, о которой он думал, что она очень крепка, может сломаться, а он – оказаться под обломками жизни.

Некоторые могут многие годы простоять на одном месте. Возможно, они много читают и перелистали много энциклопедий, и даже преподают, и в присутствии многих людей высказывают свои категорические суждения, словно они сами поняли их. Но, к сожалению, за всю свою жизнь они никоим образом не познали Аллаха. Они верили в бытие Творца лишь подражательно, тогда как некоторые из суннитских имамов считают, что вера на основе традиций не является приемлемой. Таким образом, каждый человек должен разобрать по полочкам свою систему мышления и верования, чтобы заново собрать их вместе. «Я воспринимаю это так, но так ли это на самом деле?» – должен думать человек, проводя принципы, в которые он уверовал, через фильтры своего сердца и головы. Он должен думать о всевозможных вероятностях, например, говорить себе: «представим, что это так … », «скажем этому нет следующим образом … », или «если скажете так, то … », и думать всесторонне, проверяя, исследуя и изучая свою систему мысли и веры с целью построения ее заново и дальнейшего укрепления.

Если мы не станем брать во внимание это понимание, эти советы и мнения имамов-экспертов по основам веры, то в данном вопросе обязательно требуется достижение осознанной веры даже если мы говорим о том, что милосердие Творца безгранично и Его милосердие распространяется даже на тех, кто лишь подражает уверовавшим людям. Многие великие богословы подчеркивают важность достижения осознанного верования. Они сами в своих трудах об осознанной вере, своем поведении и поступках, словах и советах на деле показывали народу пример осознанной веры и практики. Да, они показали народу пример, но и им не под силу повлиять на результат в данном вопросе, ибо человеку нужно верить в Творца, Коран, благословенного Пророка и современные труды, которые сегодня широко раскрывают суть Корана.

Словом, каждый человек должен непосредственно сам заниматься построением своего мира убеждений, мысли, понимания и веры, чтобы с верой устоять на ногах. В противном случае он не устоит на ногах с той системой верования, которая навязана ему другими, то есть подражательной верой. Действительно, в период господства подражания не было ни одного человека, кто не был бы потрясен некоторыми сомнениями, выдвинутыми от имени правил вероучения. Тогда человек должен схватиться за надежные ручки, крепко ухватиться за прочную основу – урват аль-уска, которой и является осознанная вера. В противном случае, упаси Боже, человек может в любой момент споткнуться и упасть.

Вместе с тем есть еще одна вещь, которая, возможно, даже важнее, чем осознание веры – это наша нужда в искренней вере в Творца, безмерном доверии Ему и постоянном прибежище к Нему. Если вы скажете мне, что целыми сутками вы упоминаете Творца, не можете без Него и молитесь, чтобы Он поддержал вас и не оставлял вас одних, и спросите: «Хватит ли нам столько мольбы?», я отвечу, что будет лучше, если вы повторите это еще тысячу раз, ибо мы все нуждаемся в таком большом количестве повторения. Пусть никто не надеется на свое нынешнее положение и не доверяет своему нынешнему статусу. К сожалению, многие из нас живут во лжи, наша слабость перед грехами указывает на это. Некоторые наши недостатки в этом материальном мире показывают шаткость нашего положения. И если перед этим материальным миром мы не можем отстоять подобающую нам позицию, не можем быть самоотверженными, не можем сказать, что мы можем обойтись без лишней копейки, без дома или дачи, то это означает, что мы проявляем признаки упадка и разрушения. Все эти слабости и пробелы могут быть использованы против нас. Их может использовать Сатана, его приспешники из людей и нелюдей или повелевающее к низменным вещам наше собственное естество. Да, без поддержки Творца мы не устоим на ногах. Его мы молим, и у Него мы просим: спаси нас от подражания и подражательства; удостой нас осознания веры и истинной веры!

Фетхуллах Гюлен

Источник: Гюлен, Ф. Разбитый кувшин. М.: Новый Свет, 2014, С.235-243.