Кто такие ахль аль-фатра? Каково их шариатское положение?

ахль аль-фатра

Религиозные воззрения о положении людей, не знающих об истинной религии (ахль аль-фатра).

Исламские ученые постарались вывести понятие аль-фатра из аята: «О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам» (5:19), отталкиваясь от использованной в нем фразы «аля фатратин мин ар-русул».

Исходя из этого, термин «аль-фатра» (букв. «период времени, промежуток», однако это слово также переводиться как «перерыв» и «вялость, слабость»; в тафсирах Корана говориться, что лексическое значение глагола, от которого образовано это слово – «останавливаться, успокаиваться», а однокоренной термин «аль-фитр» обозначает меру длины, исчисляемую по расстоянию между большим и указательным пальцами, эквивалентом которой является древнерусская пядь   – прим. пер.) был определен как «промежуточный период, в котором не было посланников и не ниспосылалось откровение», «время между смертью одного и приходом другого пророка, прежде всего – эпоха упадка религиозной жизни между пророками Исой (а.с.) и Мухаммадом (с.а.с.)». Это понятие, в первую очередь, используется в отношении промежуточной эпохи между пророками Исой (а.с.) и Мухаммадом (с.а.с.), хотя, в общем и целом, оно обозначает период религиозного застоя и слабости, в котором имеет место временное прекращение откровений и перерыв между приходом посланников, а также постепенное забвение фундаментальных положений истинной религии.

Существование подобного периода – в терминологическом значении –подтверждается аятами, хадисами, историческими и социальными реалиями. Все исламские ученые, включая мутазилитов, единогласны в этом вопросе. Ибо тот факт, что истинная религия постоянно сохранялась в тех или иных местах планеты со времен пророка Адама (а.с.), не отменяет возможность возникновения такой промежуточной эпохи. Ведь речь не идет об исчезновении истинной религии, а о ситуации, когда истина смешалась с ложью и когда человек не имеет возможности полноценно и правильно ознакомиться с истинной религией. С этой точки зрения, как до, так и после пророчества Посланника Аллаха (с.а.с.), всегда существовала вероятность того, что призыв к истине, по тем или иным причинам, не дойдет до людей, проживающих в определенную эпоху, или дойдет до них в искаженном виде.

Возможен ли период аль-фатра после последнего Пророка (с.а.с)?

Основываясь на аятах и хадисах по теме, мусульманские ученые-богословы выделили характеристики периода аль-фатра и условия его возникновения. Сравнив их с тем, что имело место после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.), они сделали вывод, что, при наличии соответствующих условий, период аль-фатра может быть и после окончания миссии пророка Мухаммеда (с.а.с.). Характеристики и условия периода аль-фатра следующие:

  1. Отсутствие Божьего посланника и прекращение откровения.
  2. Длительность промежуточной эпохи или значительный временной разрыв между двумя истинными религиями.
  3. Распространение религиозного невежества и беспечности.
  4. Удаленность от культурного или географического ареала, где зародилась и начала распространяться истинная религия.

Самым важным аспектом рассматриваемой темы является вопрос о том, возможен ли период аль-фатра после окончания пророческой миссии Мухаммада (с.а.с.). Некоторые учёные, такие как Джувейни, Абуль-Хасан аль-Ашари, Абу Исхак аль-Исфараини, придерживались мнения, что, по аналогии с другими божественными религиями, ислам тоже может столкнуться с периодом аль-фатра, поскольку, с точки зрения логики, это вполне возможно. Утверждение о том, что после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.) не будет никого, кто бы не услышал об исламе, противоречит не только умозрительным доводам, но и жизненным реалиям, вызванным различными психическими и социальными барьерами.  Несмотря на то, что мы живем в информационную эпоху, все еще остаются люди, которые либо ничего не слышали об исламе, либо имеют о нем искаженное или чересчур поверхностное представление.

Не правильным будет, используя различные аргументы, игнорировать существование после смерти Пророка (с.а.с.) ахль аль-фатра или людей, подобных им. Ибо речь идет не о наличии или отсутствии на земле истинной религии, а о том, могут ли люди полноценно с ней ознакомиться или нет.  Абсолютное большинство мусульманских богословов признает номинальное и фактическое существование аль-фатра и ахль аль-фатра до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (с.а.с.), и, по крайней мере, потенциальное – после ее окончания.  Однако в последнем случае ученые мужи ислама использовали термин «ахль аль-фатра» крайне осторожно, предпочитая не обозначать им людей, до которых не дошел призыв ислама.  Вместо этого они использовали выражения «люди, до которых не дошёл призыв ислама» или «живущие в шахик аль-джабаль» (букв. «высокие горы», этот термин применяется в отношении людей, живущих в безлюдных местах или в условиях тоталитаризма – прим.пер.).

Ответственность ахль аль-фатра

Относительно ответственности перед Аллахом ахль аль-фатра и людей, подобных им, мусульманскими богословами были высказаны четыре точки зрения.

  • Сторонники мнения о том, что ахль аль-фатра и им подобные не будут отвечать за свои деяния:

Подобных воззрений придерживались имам аль-Авзаи, Суфьян ас-Саури, имам Малик, Давуд аз-Захири, аш-Шафии, Абуль-хасан аль-Ашари, Ибн Хазм, Таджуддин ас-Субки, Абдуллах аль-Байдави, Джалалуддин ас-Суюти, большинство учёных из ашаритского и шафиитского мазхабов, часть учёных ханбалитского и маликитского мазхабов и ученые-матуридиты из Бухары.

Согласно этому мнению, ахль аль-фатра и люди, до которых не дошел какой-либо пророческий призыв (включая призыв ислама), которые жили в полной беспечности без каких-либо религиозных верований или метафизических представлений, не несут никакой ответственности с точки зрения религии. Даже если эти люди были идолопоклонниками, многобожниками или атеистами, то все равно они заслуживают прощения, они за это не будут отвечать перед Аллахом. Ибо любые предписания Аллаха касаются человека лишь после появления религии или доведения до него религиозного призыва, и ни в коем случае нельзя рассуждать о религиозной ответственности, превознося способности человеческого разума [познать своего Творца].

  • Сторонники мнения о том, что ахль аль-фатра и им подобные будут испытаны в будущей жизни.

Ахмад ибн Ханбал, Абу Бакр аль-Байхаки, Ибн Таймия, Ибн Кайим аль-Джаузия, Ибн Касир и отдельные салафиты, признавая, что ахль аль-фатра и им подобные не имеют каких-либо религиозных обязанностей в этом мире, при этом считали, что в будущей жизни они не попадут прямиком в Рай или Ад. В Судный день они будут испытаны Аллахом –  им будет приказано отправиться в Геену. Для тех, кто, подчинившись воле Аллаха, войдет в Ад, тот охладится и превратиться в безопасное место, тогда как ослушавшиеся Божьего повеления будут ввергнуты в адское пламя.

  • Сторонники мнения о том, что ахль аль-фатра и им подобные будут держать ответ в Судный день, а затем – уничтожены.

Наиболее значимым сторонником данного мнения был имам Раббани. По его мнению, многобожники из числа ахль аль-фатра, до которых не дошёл призыв какого-либо пророка, идолопоклонники, живущие в отдаленных и безлюдных местах, а также дети многобожников не попадут ни в Рай, ни в Ад. Ведь если человек не входит в категорию отвечающих перед Аллахом за собственные поступки (аль-мукалляфин – букв. «облеченные [обязанностями]», «те, кому вменены [обязанности]» – прим. пер.), то на вечную жизнь он рассчитывать не может. Следовательно, после воскрешения из мертвых, подобным людям придется держать ответ за свои отдельные поступки (в 259-м письме из «Мактубата» имама Раббани речь идет об ответственности за нарушение прав других людей – прим. пер.), а затем  они будут уничтожены.

  • Сторонники мнения о том, что ахль аль-фатра и им подобные будут спрошены за свои деяния в Судный день.

Сторонниками данной точки зрения были, прежде всего, Абу Ханифа, имам Матуриди и учёные матуридитской школы из Самарканда, большинство мутазилитов, каррамиты, часть шиитов, зейдиты и хариджиты. Согласно этому мнению, наличие религии не является единственным основанием для наступления ответственности перед Аллахом, и даже в условиях отсутствия религии человек обязан с помощью разума уверовать в существование Всевышнего и быть Ему благодарным. Ахль аль-фатра и им подобные не могут быть освобождены от любых религиозных и человеческих обязанностей лишь на том основании, что к ним не был послан пророк или до них не дошел призыв.

По мнению имама Матуриди, люди сотворены так, что могут собственным разумом понять единство и господство Аллаха. У людей нет никаких уважительных причин на то, чтобы не верить в Его существование и единство. Это связано с тем, что во всем, что нас окружает, Господь сотворил доказательства, способные привести размышляющего человека к осознанию Его существования, единства и господства. Более того, хоть никто и не имеет права вступать в полемику с Аллахом, для того, чтобы не оставить людям лазеек для самооправдания, Он, в дополнение ко всему этому, посылал к ним пророков. Тем самым Всевышний не оставил людей один на один с их разумом, имеющим различные физиологические и психо-социальные ограничения. В таком случае, основная обязанность разума – познать существование Аллаха. Знание о существовании Аллахa не является врожденным, а приобретается в результате дедукции, т.е. зависит от определенных условий и требует времени.

При этом, сторонники точки зрения о том, что даже при отсутствии пророков совершеннолетние люди и разумные дети обязаны познать Аллаха и поверить в Него, не абсолютизируют данное утверждение, а указывают на связанное с ним условие, согласно которому «после определенного периода размышлений и испытательного срока у человека уже не остается никаких оправданий [, чтобы оставаться неверующим]». Из этого следует, что подобные люди не обязаны верить в Аллаха лишь по факту наличия у них разума, пока не прошел испытательный срок. Ибо сам по себе разум не является достаточной причиной, кроме него требуется и испытание временем, после которого у людей, до которых не дошел призыв, возникает обязанность уверовать в Аллаха. Более того, если человек умирает до завершения срока, отведенного на размышления и поиск ответов, не склонившись при этом ни к вере, ни к неверию, то тогда он не будет из числа обитателей Ада.

Вера тех, кто обрел ее, пройдя испытательный срок и используя свой разум, является действительной. Если же, несмотря на отведенный срок, а также возможности для дедукции и размышлений, человеком был сделан выбор в пользу неверия, то  его ожидает Ад. При этом следует помнить о том, что испытательный срок определяется для каждого человека сообразно имеющимися психологическими и социокультурным условиями.

Нравственная и деятельностная ответственность ахль аль-фатра

         Практически все мусульманские богословы сходятся во мнении, что ахль аль-фатра и подобные им не несут ответственности перед Аллахом за неисполнение предписаний о поклонениях, взаимоотношениях между людьми, санкциях за правонарушения и иных вопросах, связанных с нравственностью и деяниями, и входящих в область ответвлений фикха (фуру’). Например, Абу Ханифа отмечал, что для разумных людей, до которых не дошел призыв, существует лишь обязанность уверовать в Аллаха. По его мнению, человек, живущий среди многобожников или тюрков, является правоверным даже в том случае, если он ничего не знает о Коране или религиозных предписаниях, но верит при этом в существование и единство Аллаха. Имам Мутуриди и его последователи считали, что о поклонениях и иных религиозных предписаниях можно узнать лишь посредством пророков (т.е. через познание религии). Поскольку для тех, до кого не дошел религиозный призыв, не определяется наличием религии лишь обязанность использовать свой разум, чтобы уверовать в существование и единство Творца, ахль аль-фатра и им подобные имеют уважительную причину не знать о деятельностной составляющей религии.

По мнению ашаритов, люди, до которых не дошёл призыв, наряду с отсутствием у них обязанности поверить в Аллаха, освобождаются и от ответственности за незнание шариатских положений. При этом консенсус мусульманских богословов относительно отсутствия у ахль аль-фатра и им подобных религиозных обязанностей, связанных с ответвлениями фикха, не означает, что у указанных людей вообще нет никаких обязанностей с точки зрения взаимоотношений друг с другом, соблюдения норм и правил этикета, социальной ответственности, и что они могут жить, подобно животным. Ибо и являющаяся предметом разногласий обязанность ахль аль-фатра и им подобных в отношении веры в Аллаха, и не являющееся предметом разногласий отсутствие у них обязанностей, связанных с ответвлениями фикха, тесно связаны с одним из основных религиозных прав – правом Аллаха. Исходя из этого, мусульманские богословы рассматривали положение ахль аль-фатра в контексте прав Аллаха, включающих в себя вопросы, связанные с вероубеждением и деяниями, и указывали на то, что у них есть обязанности в сфере человеческих взаимоотношений (например, в вопросах наследства, женитьбы и пр.), санкций за правонарушения (наказания за воровство, преступления и пр.) и т.д. Соответственно, никто из богословов не утверждал, что подобные люди могут жить без всяких ограничений. Дети немусульман – приверженцев любых религий, также рассматриваются в качестве ахль аль-фатра, и, как считает большинство мусульманских богословов, не несут обязанностей перед Аллахом и будут обитателями Рая.

В заключение добавим, что период аль-фатра, охватывающий, при определенных условиях, эпохи до и после прихода пророка Мухаммеда (с.а.с.), а также понятие «ахль аль-фатра» являются общей дверью милости и надежды для всех немусульман различных возрастов, которые либо ничего не знают об исламе или знают о нем лишь частично, либо имеют о нем искаженное или предвзятое представление. С этой точки зрения, период аль-фатра и  его условия являются еще одним проявлением той милости, которая заключена в религии единобожия, которую проповедовали все посланники, начиная от Адама (а.с.) и заканчивая последним из них – пророком Мухаммедом (с.а.с.).

Докт. Мустафа Акчай,

профессор теологического факультета Университета Сакарьи.

hikmet.net

Top