Как научиться жить созерцательно?

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 13 декабря 2010 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о том, как в условиях сегодняшнего быстрого ритма жизни научиться жить созерцательно. В частности, он рассказывает о значимости пристального наблюдения за вещами и явлениями, т.е. практики «считывания» своего окружения, которая может стать постоянным источником подпитки человека в плане внеопытного познания, любви к Аллаху и страстному желанию встречи с Ним. Ходжа-эфенди также отмечает, что предметом наблюдений должен быть и сам человек, как с материальной точки зрения, так и духовной. Далее он указывает и на важность тщательного анализа событийных реалий, которые непременно о чём-то говорят человеку, а также делает акцент на необходимости планирования, организации труда, распределения обязанностей и взаимопомощи для повышения эффективности жизни.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! По тем или иным поводам делается акцент на важности прочувствования жизни в целом и [происходящих в ней] событий. Сегодня же люди живут в ритме спешки, волнуясь о том, что им нужно куда-то или что-то успеть. Что значит «жить созерцательно»? В чём заключается важность подобного восприятия жизни для сферы [внеопытного] познания человека? Как добиться того, чтобы жить созерцательно в подобной быстротечной жизни, не впадая при этом ни в чрезмерность, ни в нерадивость?

[Суть] этого [понятия] можно выразить по-разному. Иногда мы называем это «пристальным наблюдением за вещами и явлениями» (под вещами подразумеваются предметы / объекты). То есть, в некотором смысле [речь здесь идет о том, чтобы] жить, правильно читая своё окружение от субъективного [бытия] до [бытия] объективного. Следует постоянно стремиться пополнять «копилку» нашего знания, а следовательно и [внеопытного] познания [Аллаха], а посредством этого — «копилку» любви [к Нему], а за счет нее — «копилку» страстного желания встречи с Ним. Есть же детские копилки, куда родители и близкие закидывают мелочь, а дети — полученные на праздник деньги. Но вот однажды настает тот день, когда в ней скапливается сумма, на которую можно купить что-то значимое.

Следует постоянно, ежедневно что-то закидывать в нашу «копилку» знаний, нашу «копилку» [внеопытного] познания [Аллаха], в нашу «копилку» углубления во [внеопытном] познании, которое активирует нашу любовь [к Нему], а также «копилку» страстного желания встречи с Аллахом: «Что сегодня я могу извлечь из своей жизни и бросить в эту «копилку» в плане своего «я», своего субъективного [бытия]? Что я могу бросить в нее, «выцедив» из вещей и явлений, которых я вижу в своем окружении? [Ведь] всё это является для меня крайне значимым капиталом для «бронирования места» в вечности!» — так, во первых, [можно] рассматривать этот вопрос [и мы называем это] «пристальным наблюдением за вещами и явлениями».

[Причем,] «полигоном» для такого наблюдения являемся и мы сами: наша анатомия и физиология о многом нам говорят даже в том случае, если мы смотрим на них взглядом профана. Речь здесь идет о размышлении: тебе следует размышлять о своем слухе, о своем зрении, [что] очень важно. Тебе следует размышлять о своем обонянии и о том, что при вдыхании запахов скверна не проникает внутрь через твой нос. Тебе следует размышлять о сущности своей речи, о своем дыхании, о работе своего желудка.

Всё это материальная сторона субъективного [бытия], а [в плане] его духовной стороны, тебе следует размышлять о своём «я», о своей душе, о своей связи с Аллахом. Есть люди намного умнее нас, которые не веруют в Аллаха. Есть люди намного сообразительнее нас, [но] они не смогли прийти к Венцу рода человеческого (с.а.с.), к которому можно прийти посредством размышлений. Мы являемся людьми, которые извлекают пользу из Св. Корана в средней степени или в степени ниже среднего, но, несмотря на всю свою глубокую сообразительность, [подобные] люди не могут извлечь из него пользу даже в той мере, в какой это делаем мы. Иначе говоря, рассматривать этот вопрос [следует] и в этом плане — с точки зрения субъективного [бытия].

[Важно] постоянно стремиться  «расшивать» свою жизнь «кружевами» ретроспективного, перспективного и индуктивного размышления, а также постоянно двигать «вязальной спицей» или [«челноком»] по ткацкой основе так, чтобы на выходе получился некий «узор», смысл или понятие. А для этого [следует] жить осознанно и осмысленно [в] связанном с тобой мире, осознавать самого себя (есть сейчас [такой] термин — «осознанность») и жить с таким осознанием, а также осознавать свою тесную связь с вещной [средой]. В то же время, несмотря на свою теле[сность, человек должен] хорошо считывать свое состояние с точки зрения своей связи с Тем Пречистым, Святым и Трансцендентным, который превыше теле[сности]. Это один аспект [рассматриваемого] вопроса.

Другой же аспект [заключается в необходимости] подвергать тщательному анализу связанные с тобой событийные [реалии, начиная] с того, что обсуждается в твоем окружении. Так, про нашего Пророка (с.а.с.) рассказывается, что в своем окружении он всегда хотел слышать лишь прекрасное. Более того, он [даже] менял имена с негативными [значениями]. Скажем, если кого-то [условно] звали Скалой, он менял это имя на другое — я не помню точно, [какие имена он менял и какими их заменял,] но он делал это неоднократно. [Или,] допустим, менял на другое имя человека, которого [условно] звали Несчастьем — Пророк (с.а.с.) в некотором роде истолковывал [окружавшие его событийные реалии] в хорошем ключе[1].

Подобно этому, в нашем окружении происходят какие-то события, и даже они о чём-то нам говорят, ведь ничего случайного нет, никаких случайных событий нет. Даже если вы вдруг внезапно вспотели или у вас возникла гипогликемия, как у меня чуть ранее в обед, вы должны тотчас же подумать: «Что же я такого натворил, что это со мной случилось?». Так-то это нормально: у тебя диабет, ты сделал укол, вовремя ничего сладкого не поел / не попил и [уровень сахар], естественно, упал. Но если ты [рассматриваешь] этот вопрос лишь с точки зрения внешней стороны [событий,] связывая его с проблемами физического строения своего [тела], своей крови, сосудов и т.д., то ты его сужаешь, а нужно смотреть на него шире. Ни одно событие не происходит само по себе и не является случайным, все они происходят в высшей степени системно по [Божьему] повелению, воле и желанию. Видимо, в этом плане я не сделал в каком-то аспекте того, что было необходимо, и Аллах наказал меня. [Значит,] так это было предопределено в Божьем знании. От опрокидывания вашего стакана (речь здесь идёт не о вере в плохие приметы!) до вашего спотыкания и падения, внезапного возникновения [ноющей] боли где-нибудь в вашем [теле] или пессимизма у вас на душе — как я уже неоднократно отмечал, все [подобные события, согласно хадису, переданному] Ибн Абу Хатимом, [являются следствием наших грехов][2].

«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (42:30) — всякая беда, с которой вы сталкиваетесь, есть ничто иное, как колпак, который вы связали собственными руками и надели себе на голову (да, в аяте говорится не так, [но] я привел подразумеваемый смысл); [это результат] вашего труда, усилий, волеизъявления, стараний и приобретений. [Следует] внимательно отслеживать и такие [вот моменты, а также] жить, подвергая свою жизнь весьма тщательному анализу. От соблюдения законов мироздания до выполнения Божьих предписаний, а от этого до перелопачивания вещей и явлений, а от этого [до] нашей личной жизни — с точки зрения [всего этого следует] постоянно искать пути к Нему, находить пути как через негативное, так и через позитивное, постоянно идти к Нему. Разве не цитирует один из богословов [изречение] «Тщательно размышляй над строками Вселенной, ведь, поистине, они послания тебе от Высшего сонма»[3]? Нет ни одного события, за которым не скрывалось бы [указание на] Аллаха [и] не встречался бы путь, ведущий к Нему, стоит в результате тщательного анализа немного «покопаться» в этом событии или «сдвинуть его с места». Ибо всё происходит под Его контролем, в сфере влияния Его охватывающей воли и в соответствие с программой Его охватывающего знания.

[Что же касается жизни в режиме спешки,] то полагаю, что такую жизнь, прежде всего, необходимо упорядочить и распланировать. Такая жизнь зачастую способна вызывать у нас весьма серьезную усталость, [поэтому необходим] план (можно назвать это организацией труда). Бывает, что человек действует очень быстро, но если при этом нет места организации труда, если он не сосредоточен на том, что он способен делать (можете свести это к принципу распределения обязанностей), если он не содействует принципу взаимопомощи, принимая от других людей помощь в каких-то делах и помогая им [в чём-то ином], то он скорее всего будет раздавлен в жерновах событий, не сможет правильно мыслить и принимать верные решения, а значит и добиться успеха. Поэтому систематическая и методичная работа зачастую может в оказаться более эффективной и благодатной, чем работа, выполняемая в десять раз быстрее.

Важно жить сбалансировано: сбалансировано питаться, иметь сбалансированный сон и отдых, не допускать изъянов в поклонении. Посредством перехода от одного дела / действия к другому, в соответствие с истиной, выраженной  [аятами] «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (94:7-8), [следует] постараться избавиться от телесной усталости  с помощью усталости духовной, а от духовной усталости — с помощью усталости телесной.  Заметьте — всё это является отдыхом. По сути, Аллах велел нам упорядочить нашу жизнь, предписав нам пять раз в день совершать намаз, а при необходимости — вставать ночью и совершать намаз-тахаджуд[4]. Тем самым Он разделил нашу жизнь на [временные] промежутки и систематизировал её, [словно] говоря: «Делайте так, [и] вы сможете жить комфортно, не впадая в усталость».

Да, следует действовать быстро, проворно и до конца использовать свои силы, но вместо того, чтобы жить в режиме спешки, [правильнее], как было сказано ранее, осуществлять [свою] деятельность систематично и методично, [а также] хорошо организовывать [свой] труд. Не игнорируя, [а] учитывая свою телесность, свою семью [и] то, что мы должны получать, нам следует, прежде всего, хорошо распланировать свою личную жизнь, свои отношения с домочадцами и свои обязанности по отношению к обществу. И тогда можно добиться большей эффективности. Иногда вы можете неосознанно мчаться подобно скакуну, но поскольку [это делается] без системы и метода, значительных результатов вы не получите. Некоторые, в том числе и в наши дни, действуют действительно методично и планово, словно в соответствие со своеобразной «программой предопределения» на уровне [отдельного] человека — они живут без проблем. Но некоторые из нас действуют бессистемно в режиме гонки, а ведь в какой-то момент это приведет к усталости, пресыщению, бессилию. Это, скажем так, одна сторона вопроса.

Вы спрашивали о том, как нам жить созерцательно в таком быстром и спешащем ритме жизни. Полагаю, что если мы сможем жить системно и методично, если будут очень хорошо распределены обязанности и организован труд, если мы будем помогать друг другу, то у нас появится возможность прочувствовать жизнь, прислушаться к себе, а также, поместив один конец своей «вязальной спицы» в субъективное [бытие], а другой — в [бытие] объективное,  «связать» весьма прекрасные «кружева», которые не под силу связать даже ангелам. Этого не достичь скоростью. Если вы действуете без спешки, но имеете другую цель, [вам] опять-таки этого не достичь. С одной стороны, [следует] по мере своих сил действовать быстро, а с другой стороны — действовать системно. Этого требует Божий нрав.

Перенимание Божьего нрава предполагает [необходимость] начинать с какого-то плана / проекта по аналогии с программой предопределения Аллаха. Даже при строительстве обычного здания нельзя обойтись без проекта и исследования участка, [в рамках чего] вы задаетесь вопросами о том, что будет, если построить на этом [участке] здание таких-то размеров. Более того, вы принимаете в расчёт сейсмическую опасность и делаете здание способным выдержать землетрясение в 8-9 баллов по шкале Рихтера. [Подобно этому,] и ваши действия должны иметь соответствующий базис, расчеты и планы. Основывая свои действия на этом [базисе], обязательно следует задумываться о последствиях и [возможных] потерях / приобретениях. Именно посредством план[ирования], а не живя в бессознательной спешке и беготне мы можем достичь эффективности своей жизни и выполняемых нами обязанностей.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] В достоверном хадисе, переданном от Утбы ибн Абда, рассказывается: «Когда к Пророку (с.а.с.) приходил человек, у которого было имя, не нравившееся ему, он менял ему имя» (ат-Табарани, 17/119, Ибн Аби ‘Асым, Ахад валь-Масани, 2/430; аль-Халляль,  Асхаб ибн Мандах, 2/153). О том, что Пророк (с.а.с.) изменял плохие имена, сообщает и мать правоверных Аиша (ат-Тирмизи, 2839). Например, как передает Абу Дауд (4954), человек по имени Асрам («отрезанный») был среди людей, которые пришли к Пророку (с.а.с.). Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил того: «Как тебя зовут?», на что он ответил: «Я – Асрам», а Пророк (с.а.с.) сказал: «Нет, [теперь] ты Зур’а». В хадисе, приведенном у Муслима (2139), говорится о том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) изменил имя одной из дочерей Умара с Асыи («непокорная») на Джамилю («красивая»).  

[2] Речь идёт о слабом хадисе, который приводится с некоторыми вариациями в ряде второстепенных сборников (аль-Байхаки, Шуаб аль-Иман, 7/153; аль-Мунави, Файд аль-Кадир, 5/492 и др.). В частности, в версии, приведенной у аль-Мунави, говорится: «Нет ничего из спотыкания,  подергивания жилы (вены) [или] царапания [тернистой] ветвью / стеблем, кроме как за то, что вы сделали своими руками, а того, что Аллах прощает – больше». 

[3] См.: Ибн Кайим аль-Джаузия, Мадаридж ас-Саликин, 3/356.

[4] Возможно, это отсылка к распространенной точке зрения о том, что намаз-тахаджуд изначально имел для Посланника Аллаха (с.а.с.) и мусульманской общины статус необходимого (ваджиб) или обязательного (фард), однако впоследствие соответствующая норма была Всевышним отменена и указанный намаз получил статус одного из дополнительных намазов (навафиль). В хадисах, переданных со слов матери  правоверных Аиши и Ибн Аббаса (ан-Насаи, 1601; Абу Дауд, 1342), сообщается, что после ниспослания начала суры «Закутавшийся», 2-4 аяты которой предписывали выстаивание молитвы половину ночи или же чуть меньше / чуть более того, наш Пророк (с.а.с.) и его сподвижники год совершали намазы ночами. Затем Аллах ниспослал конец указанной суры, отменив обязательный характер данного намаза и сделав его добровольным.

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top