«Хизмет» и политика

Хизмет и политика

Эту статью я пишу не с научными целями. Я хочу простым и понятным языком рассказать о двух аспектах вопроса о взаимосвязи движения «Хизмет» и политики, рассказать об этом широким массам населения, которые с легкостью верят во все эти обвинения в «государственном перевороте, подготовленном параллельными структурами», «неподчинении обладателям власти (уль аль-амр)», «противодействии государству», «предательстве», «шпионаже в пользу иностранных государств» и т.д.

Вопросы взаимосвязи государства и религии, религии и государства, религиозного государства, государственной религии, государства и халифата, халифата и политики, халифата и султаната, имамата и халифата, подчинения повелителю правоверных, присяги и оппозиции обычно стараются разъяснять с опорой на основные источники шариата – Коран и Сунну, а также на конкретные политико-управленческие практики, начиная от праведных халифов в первом веке по хиджре и заканчивая различными султанами. Однако, ни в первые века по хиджре, ни в последующем не была разработана ни одна конкретная модель в данной сфере, не были сформулированы политические теории, которые обозначали бы четкие принципы и правила, связанные с вышеупомянутыми концептами. Иначе говоря, нет ни одной теории власти или оппозиции, которые всецело соответствовали бы исламским ценностям. Имеющиеся наработки являются результатом теоретизации конкретных ситуационных данных, переплетающихся с политическим, социальным, культурным, военным и экономическим контекстами. Соответственно, представляется возможным говорить о существовании множества теорий власти и оппозиции. Это подтверждается разнообразием теорий и практик, появившихся в процессе [становления и развития мусульманских государств], начиняя от Умейядов и заканчивая Османами.

Различия между статусом пророка (рисалят) и руководителя государства (имамат)

Неужели все так плохо? Неужели все эти вышеупомянутые концепты не несут в себе никакого реального содержания? На этот важный вопрос можно ответить как утвердительно, так и отрицательно. С одной стороны, я говорю «да». Действительно, несмотря на то, что эти концепты имеют внутреннее содержание, некоторые из них олицетворяют практики, далекие от теории, противоречат и искажают смысл основных источников ислама, не соответствуют высказываниям и практикам Посланника Аллаха (с.а.с.) и, выражаясь максимально нейтрально, являются предметом для неправильной интерпретации. И, к сожалению, несмотря на то, что применение этой системы в практике государственного управления показало ее ошибочность, она, за редкими исключениями, так и оставалась неизменной.

С другой стороны, я отвечаю «нет». Нет, ибо многие не различали статусы пророка (рисалят) и руководителя государства (имамат), как это делали сподвижники Пророка (с.а.с.), Абу Бакр, Умар. Естественным итогом этого стало то, что все пророческие практики стали рассматриваться в качестве «постоянной и вечной Сунны» и, если можно так выразиться, история была словно заморожена.

«Это откровение от Аллаха или ваше решение?»

Теперь позвольте мне вернуться к началу и в рамках, обозначенных в первом абзаце статьи, на примере жизни Пророка Мухаммеда (с.а.с.), показать, как сподвижники различали статусы пророка и руководителя государства и какой вклад они внесли в политико-управленческие практики. Первый пример связан с расположением войск перед битвой при Бадре. Посланник Аллаха (с.а.с.), исходя из собственного понимания и имеющегося у него опыта, велел войскам занять определенные позиции. Сподвижник Хубаб ибн аль-Мунзир, на основе собственных знаний и военного опыта, посчитал, что подобное расположение войск является неудачным. Однако, прежде чем высказать Пророку (с.а.с.) свое мнение, ему было необходимо уточнить один момент. Он спросил его: «Расположение войск таким образом – это откровение от Аллаха или ваше решение?». Это очень важный вопрос, показывающий, как сподвижники проводили различия между статусами пророка и руководителя государства. После того, как Пророк (с.а.с.) ответил, что это его личное решение, Хубаб высказал свое мнение по этому поводу и, в соответствие с ним, войска были передислоцированы и расположены по-другому. Если бы Посланник Аллаха ответил, что по поводу расположения войск пришло откровение от Аллаха, то Хубаб промолчал бы и подчинился предписанию Аллаха и Его посланника (с.а.с.).

Решение Умара аль-Фарука

Второй пример связан с тем, что после завоевания плодородных земель в районе Савад-и Ирак, халиф Умар аль-Фарук принял решение не распределять эти земли в качестве военной добычи среди воинов. И это при том, что Посланник Аллаха (с.а.с.) во многих случаях поступал таким образом, и воины ожидали, что они получат трофейные земельные наделы. Умар аль-Фарук долгое время обдумывал свое решение, неоднократно совещаясь по этому поводу со сподвижниками. Несмотря на многочисленные возражения, в конечном итоге было принято решение, сторонником которого был Умар аль-Фарук: земли не подлежали распределению среди воинов в качестве военных трофеев, а переходили в государственную собственность для сдачи в аренду всем желающим, равно как и бывшим владельцам этих земель. Главными основаниями для принятия этого решения были седьмой аят суры «Собрание» (59:7) и тот факт, что Посланник Аллаха (с.а.с.), после перехода Мекки в руки мусульман, не распределил местные земельные наделы среди участников этого военного похода.

Урок, который можно извлечь из этих двух примеров, которые я отобрал из сотен подобных, следующий: действия Посланника Аллаха (с.а.с.) в статусе пророка отличаются от его действий в статусе руководителя государства. Слова и действия, сказанные и осуществленные им в статусе пророка, являются теми принципами, которыми мусульманам надлежит руководствоваться вплоть до Судного дня, тогда как его слова и действия, сказанные и осуществленные в статусе руководителя государства, не обязывают к буквальному следованию за ними.

Вклад сподвижников в политико-управленческие практики

Второй урок – это вклад сподвижников, четко различавших статусы пророка и руководителя государства, в управленческие практики. Действия сподвижников – это те действия, которые в настоящее время рассматриваются в контексте концепта демократии участия. Они участвовали в процессе принятия политических решений, которые, в конечном итоге, касались и их самих, посредством выражения своего мнения. И руководители государства, в том числе, Посланник Аллаха (с.а.с.), не реагировали на это фразами «Ты, вообще, кто такой? Я – Пророк!», «Ты пытаешься осуществить государственный переворот!», «Если тебе есть, что сказать, то тогда иди в политику!».

Движение «Хизмет» является частью реалий этой страны. Оно имеет общественную поддержку. Политические решения, которые принимаются в рамках политического процесса, касаются всего общества, а значит – и движения «Хизмет», и его участников. Участники движения «Хизмет» являются гражданами своей страны. В демократических социальных государствах роль граждан в политическом процессе не ограничивается лишь участием в выборах, наоборот, граждане имеют право, оставаясь в рамках, установленных законом, высказывать свое мнение, а при необходимости – быть в оппозиции представителям власти.

Ахмет Куруджан, Zaman

Top