Хальват и узлат

Prayer

Эти термины, означающие – одиночество и одинокий образ жизни, одни ученые определяют как уход в затвор1под руководством наставника и посвящение всего своего времени молитвам, а другие ученые сосредоточивают внимание не на форме, а на смысле, то есть на очищении сердца от заблуждений, темных мыслей, уродливых фантазий и на беседе со Всевышнем на языке сердца.

Подобно рийазату2 узлат (узлет) является одним из аспектов состояния, называемого хальват (хальвет). Первой ступенью хальвета является сорокадневный срок затворнической жизни, поэтому нередко такой хальвет носит название – арбаин (арабское значение — «сорок дней»). Наставник ведет своего ученика в специально предназначенную келью и, благословив его, оставляет в одиночестве. На протяжении всего сорокадневного срока ученик не имеет права выходить из кельи и должен жить в полном отрыве от окружающего мира. Он должен снизить до минимума количество потребляемой им пищи и по мере сил и возможностей посвятить себя молитвенному обращению к Аллаху, не зная ни дня, ни ночи…

Традиция хальвета имеет очень древние корни и используется практически во всех суфийских школах. Его прототипом можно считать затворническую жизнь многих великих пророков. К примеру, большинство пророков и святых, включая и благословенного Пророка Мухаммада, вели периодически подобный образ жизни. Однако это их духовное наследие не удалось зафиксировать в полной мере и, соответственно, сохранить в первоначальном виде. Со временем это состояние духа и тела приобретало различные формы и пусть даже в небольшой степени, но изменялось. Это объясняется еще и тем, что узлет Пророка Ибрахима, арбаины Пророка Мусы, рийазат Пророка Исы и хальвет Пророка Мухаммада отличались друг от друга, в зависимости от их характеров и жизненных условий. Иначе и быть не могло, потому что хальвет органически связан с духовными особенностями конкретного человека, его характером и способностью к духовному развитию. И только совершенные наставники знают, каким должен быть хальвет того или иного ученика, какой из них наиболее угоден Творцу.

В первый период своей духовной практики достопочтенный Мавляна Джалаледдин Руми совершил немало арбаинов, но стоило ему найти своего наставника, как он прекратил хальвет и предпочел ему джельвет3. Немало мусульманских праведников и святых людей, как до Мавляны, так и после него, пошли таким путем.

Суть рийазата состоит в том, чтобы подчинить себе телесные желания и освободить свой дух, изначально стремящийся к духовному совершенству. Только благодаря рийазату плоть может подчиниться хозяину, человек может отказаться от негативных желаний и страстей, научиться покорности и достичь такого уровня скромности, о котором было сказано: «Стань землей, ибо только земля способна дать жизнь розе» 4.

Почти каждый человек с помощью риязата может удостоиться каких-либо даров Всевышнего. Кто-то, украсив знанием свою нравственность, достигнув вершин искренности в вере и благодаря этому доведя до совершенства свою праведность, может обрести таким образом тот уровень сознания, который необходим человеку, стремящемуся сохранять свою близость со Всевышним, и в то же время не желающему порывать связи с людьми, чтобы исполнять миссию проповедника. Кто-то постоянно обретает себя в «приливах» и «отливах» своих отношений с Господом, и не пропуская ни минуты, ищет еще большей близости с Богом. А кто-то, подобно гусенице, высвободившись из кокона, присоединяется к мириадам возвышенных душ, считающихся бабочками небесных миров.

Главным условием хальвета является непрерывность взора сердца, обращенного ко Всевышнему, и терпеливое, равноценное вечности ожидание того священно-благостного момента, когда Он обратит на тебя внимание. Но это не значит, что ожидание может быть пассивным, это ожидание человека, потерявшего покой и жаждущего вовремя поймать очередной духовный дар Создателя. Это ожидание человека, пришедшего на прием к высочайшему Владыке и боящегося хоть в какой-то степени нарушить этикет. В этом смысле прекрасны слова Хусейна Эфенди, по прозвищу «Ла-мекяни»:

Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как будто родниковая вода.

И все вокруг, что было злым и мрачным, ему не сможет нанести вреда.

А сердце обретет способность видеть, и все сомненья превратятся в дым.

Оно уже не сможет ненавидеть, переполняясь счастьем неземным.

Твой эгоизм – серьезная преграда к той цели, что стоит перед тобой.

Твоя душа погрязнет в муках ада и не сумеет обрести покой,

Когда смеясь своим дыханьем злачным, тебе отравит сердце сатана.

Пусть будет сердце у тебя прозрачным, как будто родниковая вода.

Хотя Аллах ни от чего не зависит, но в своих отношениях с человеком Он принимает во внимание состояние его сердца. Поэтому бесценные изумрудные холмы сердца всегда должны быть открыты для того, чтобы воспринять волны Его проявлений. Ибо как сказал достопочтенный Исмаил Хаккы: «Спустится в замок твой Султан в ночи…»5.

Как сказано в знаменитом трактате («Рисала аль-Кушейрийя») имама Кушейри, Всевышний однажды обратился к благородному Пророку Давуду (Давиду) со словами: «Покинь свой дом, чтобы я мог поселиться в нем». Некоторые трактовали эти слова как освобождение человеком своего сердца от всего, что напрямую не связано с Аллахом. Здесь стоит вспомнить слова досточтимого Мавляны: «Разумный избрал дно колодца, ибо лишь в уединении с Всевышним сердце может обрести истинную радость. Непроглядная тьма дна колодца намного лучше той тьмы, которая окружает общество невежественных людей. Тот, кто никак не может избавиться от ненужного общения с людьми, никогда не достигнет совершенства и не постигнет тайны. Отвергать надо людей, а не Друга (Аллаха)…».

Поскольку истинной целью хальвета является очищение внутреннего мира от всего, что не имеет отношения к Аллаху, и постоянное общение с Ним, то даже находясь среди людей и являясь частью общества, но при этом сохраняя с Ним прочные связи, человек считается соблюдающим хальвет. Но если человек, посвятив Ему всю свою жизнь, так и не смог избавиться от порочных мыслей, то хальвет такого человека является самообманом и не представляет никакой духовной ценности.

В действительности настоящий хальвет не требует от человека полной отрешенности от мира6. По словам Мавляны, в подлинном хальвете человек должен уподобиться циркулю, одна ножка которого прочно уперлась в центр, а другая вращается вокруг этого центра. То есть человек, постоянно находясь среди людей, неизменно должен быть сосредоточен на Всевышнем, и пребывая между небом и землей, не бояться открывать для себя все новые и новые истины. Возноситься к небу для достижения милости Аллаха, а затем спускаться на землю для того, чтобы передать ее людям, и так без конца. Таким был хальвет пророков и великих святых. Однажды Всевышний сказал Пророку Давуду: «Что с тобой? Почему ты сторонишься людей и предпочитаешь одиночество?» Пророк ответил Ему: «Господи, я оставил людей ради Тебя». И тогда Всевышний сказал: «О, Давуд! Будь бдителен, не оставляй братьев своих по вере, но и не забывай о том, что ты должен держаться как можно дальше от всех, кто недостоин твоего общества». То есть, раз уж ты избрал Нас в качестве цели своей и стремишься к порогу Нашему, не открывай сердце свое никому другому!

1. Затвор (инзива) – полное отстранение от людей на определенный срок, с целью посвятить все свое время служению Богу. На протяжении всего затвора человек не может ни с кем общаться, не может говорить о чем-либо, а должен только молиться и поститься. Традиционно в суфийских братствах минимальный срок затвора исчисляется сорока днями. Хотя для каждого ученика его наставник может определить свой срок.

2. Рийазат, главным образом, связан с уменьшением количества потребляемой пищи до минимума и исключением из пищи продуктов животного происхождения. Это не имеет отношения к вегетарианству, поскольку мотивом отказа от подобных продуктов является не жалость к животным, а желание избежать влияния животного начала, заключенного в такой пищи, на подсознание и инстинкты.

3. Джельвет – метод, противоположный хальвету. Одни праведники считают, что путь духовного совершенства проходит через затворничество и отказ от общения с людьми. В свою очередь, сторонники джельвета считают, что истинного духовного совершенства человек может достигнуть, лишь активно занимаясь проповеднической деятельностью. То есть, не избегая людей, а наоборот живя среди них и активно поддерживая с ними отношения. Многие суфии считали, что допророческая жизнь пророков являлась хальветом, то есть периодом подготовки и накопления духовного потенциала, а когда они достигали необходимого уровня развития, Всевышний даровал им пророчество, и таким образом начинался период джельвета.

4.Стань скромным, как земля, и только тогда твой дух расцветет, как роза. В качестве символа скромности избрана земля, потому что, во-первых, она считается самым незначительным элементом, но при этом является источником богатства, во-вторых, ее все топчут, а она не сопротивляется, а, в-третьих, сама по себе земля некрасива и даже уродлива, но при этом способна дать жизнь множеству прекраснейших растений.

5. Намек на то, что именно ночью человеческая душа больше всего бывает готова к восприятию божественных проявлений. Это высказывание связано с известным хадисом, в котором Пророк говорит, что с наступлением ночи отверзаются все врата небесные, и Всевышний, обращаясь к человечеству, да самого восхода повторяет: «Ответьте мне, есть ли люди, молящие о пощаде? Я готов простить их!»
6. Эта отрешенность требуется в начале лишь для того, чтобы человек смог сосредоточиться на решении своих духовных задач.

Новые Грани : №16
Июль – Сентябрь 2008

Top