Горизонты духовных знаний

РК-Горизонты духовных знаний

Глава из книги «Разбитый кувшин», составленной из переводов одноименного цикла статей на сайте  Herkul.org.

Вопрос: Поэт Ниязи Мисри описал духовные знания (ирфан) следующими словами: «Не думай, что постом, молитвами и паломничеством можно стать аскетом; чтобы стать совершенным человеком, нужны духовные знания». Что нужно делать, помимо выполнения религиозных предписаний, чтобы обрести духовные знания?

Ответ: Хотя совершение намаза, соблюдение поста, дача милостыни и паломничество образуют основу богослужения, тайным ключом, открывающим двери к основам веры и богослужения и знакомству с праведными людьми, является калима-и шахада – свидетельство веры. Своей этой стороной свидетельство веры является благословенным предложением, собравшим воедино и основу, и вершину. Другими словами, калима-и шахада является как начальной, так и конечной точкой. Без него нет смысла верить ни в ангелов, ни в Писания, ни в пророков , ни в вечную жизнь и судьбу. Таким же образом, обретение смысла и ценности богослужений возможно вхождением внутрь через открытую им дверь. Как сказано в хадисе о Джибриле, иман — вера идет впереди. За ним идет ислам и, в конце концов, верующий человек достигает ихсана — идеального блага, действия и богослужения с осознанием того, что Творец его видит, хотя он и не видит Его. Иными словами, отправной точкой, основой религии является иман-вера, а следствием, конечной точкой и плодом — ихсан (идеальное благо).

Богослужение, увенчанное сознанием

Что же касается ирфана — духовных знаний, то он является понятием, которое может обсуждаться в рамках ихсана — идеального добра. По этой причине, человек, желающий достичь горизонтов духовных знаний, должен обрести крепкую веру, затем творить благие дела и со временем превратить все это в культуру своей совести. Важнейшим путем достижения духовных знаний является совершение богослужения самым тщательным и осознанным образом. Без осознания совершаемых действий в богослужении невозможно обрести духовные знания. И человеку, не сумевшему обрести духовных знаний, невозможно удостоиться любви Творца и Его Посланника. Не следует забывать, что все они переплетены один в другом и без осознания одного невозможно осознать другое. Если взглянуть на этот вопрос с такой точки зрения, то слова поэта Ниязи Мисри: «Не думай, что постом, молитвами и паломничеством можно стать аскетом; чтобы стать совершенным человеком, нужны духовные знания» ясно и красиво разъясняют этот вопрос. Ибо для человека, не осознавшего ценности искреннего богослужения, идеального блага и света духовных знаний, все его богослужения подобны выполнению привычных и формальных ежедневных упражнений. Ведь, скажем, он соблюдал пост, потому что все вокруг него соблюдали пост; он совершал намаз, потому что так поступали его родители; он стал паломником, потому что его друзья стали паломниками. Таким образом, из-за того, что все его богослужения не были ничем больше, чем просто физические упражнения, он не в состоянии познать дух и смысл богослужения. Благословенный Пророк так описал положение таких людей: «Как много соблюдающих пост, кому это не принесёт ничего, кроме голода и жажды! Как много выстаивающих [ночной намаз], кому это не принесёт ничего, кроме пребывания без сна!» (Ибн Маджах, Сuям 21; Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, 2/373). Значит, смысл богослужения зависит от его духовной глубины и близости к духовным знаниям. Например, на вершине духовных знаний человек может совершить намаз с такой глубиной духовного сознания и искренности, что ощутит присутствие Всевышнего Творца. И это чувство так сильно, что двигая руками и ногами, он почувствует, как касается краев Арша — Божьего трона. И от одной лишь мысли, что движение его рук и ног в Его присутствии может быть расценено как неуважение к Нему, он сильно задрожит. Ведь Всевышний Творец, описывая положение Своего Посланника в намазе, сказал следующее: «Он Тот, кто видит, когда ты встаешь на молитву и то, как ты корчишься от боли посреди падающих ниц» (Св. Коран, 26:218-219).

Человек, который не смог достичь такого уровня богослужения, должен, по крайней мере, помнить, что Всевышний Творец видит его, и осознавать свое каждое движение в намазе. Например, такие вещи, как определенные движения руками и ногами, знание направления, куда смотреть в намазе, осознание того, о чём он должен думать при совершении земного поклона, показывают, что человек осознает тот факт, что Всевышний Творец видит его. И такое сознание повлияло на его манеры и поступки.

Для человека, желающего достичь духовных знаний, нужно увенчать свое богослужение сознанием. Например, человек, совершая намаз, должен осознавать все, что он делает, от самого начала до самого конца. И неверно считать достаточным следующее намерение: «Я вознамерился совершить намаз», которое произносится перед началом намаза. Произносимые слова должны подкрепляться истинным намерением, чувствуемым в самом сердце человека. Иными словами, человек в своей душе, чувствах, мыслях должен удалиться от всего, кроме Творца. Он должен глубоко ощущать полную покорность перед Ним и чувствовать свое бессилие и скромность перед Ним. Более того, он должен чувствовать, как его сущность расплывается и растворяется в Нем, и пребывать в таком состоянии от начала до конца намаза. Вполне возможно, что человек время от времени может подвергнуться негативным чувствам и мыслям. Тогда он должен собрать волю в кулак и преодолеть весь негатив на пути к Нему. Кроме того, он должен хорошо знать смысл аятов и молитв, читаемых в намазе. Он должен знать и осознавать те истины, которые он так старается донести до своего сердца, и во время намаза осознанно следить за ними. И такие усилия ради достижения уровня осознанного богослужения являются важными и надежными указателями на пути к горизонту духовных знаний.

Стойкость и устойчивость на прямом пути

На пути к горизонтам духовных знаний, помимо серьезности, твердости и осознанности отношений с Всевышним Творцом, человеку важно также проявлять последовательность, стойкость и устойчивость. А отношение к вам Творца пропорционально качеству и непрерывности ваших отношений с Ним. Как сказал благословенный Пророк, являющийся вершиной духовных знаний: «Для Аллаха самыми приятными благодеяниями человека являются пусть и небольшие, но постоянные благодеяния» (Бухари, Рикак, 18; Муслим, Салят аль-мусафирин, 218). Не следует забывать, что капля камень точит, и точит не сама вода как таковая, а последовательные и настойчивые капельки воды, падающие на камень. Пусть вода и самая мягкая и нежная жидкость, но неизменность падающих капель сточит даже самый крепкий камень. В связи с этим терпение, стойкость, решительность и рвение в богослужении человека очень важны с точки зрения марифата — познания Творца.

С этой точки зрения я нахожу весьма изящным, что досточтимый Абу Ханифа считал Ночь предопределения распространенной на все ночи в году. Ибо Всевышний Аллах мог затаить эту благословенную ночь в любой ночи всего года, как затаить и многие Свои милости в других милостях. Конечно, важно и похвально то, что люди считают двадцать седьмую ночь месяца Рамадан ночью Кадр и проводят эту ночь в богослужении с желанием удостоиться довольства Творца. Но это уже другой вопрос. А что действительно важно, так это то, что согласно подходу этого великого имама, нужно проводить каждую ночь так, словно это и есть та самая благословенная Ночь предопределения. И каждую ночь человек должен вставать на намаз с таким намерением и мыслями. Он должен совершать тахаджуд — ночной намаз, чтобы осветить свое пребывание в загробной жизни в ожидании Судного Дня. Пред Ним он должен выразить свою преданность, смиренно и благоговейно поклоняясь Ему. Как же можно спать по ночам, когда есть возможность стать гостем Всевышнего Творца! И как красиво выразил это уважаемый Ибрахим Хаккы!

Глаза мои, довольно спасть, проснитесь ночью!

Взгляните на движенье звёзд на небе ночью!

На облик мира посмотрев, Его премудрости узрите!

Того, Кто вас создал найдите и придите к Нему в гости ночью!

Таинственный ключ ко всем благам — скромность

Для обретения духовных знаний можно также начать подниматься ступенька за ступенькой по лестнице духовного развития. Кроме того, другими важными средствами для достижения горизонта духовных знаний могут стать как бессилие и бедность человека, так и его радостное рвение и благодарение. Иными словами, человек может духовно пробудиться и активизироваться через постоянное напоминание себе, что без воли Божьей ему ничто невозможно сделать, и только благодаря Его милости он живет подобно королям, хотя и не обладает каким-либо богатством. Следовательно, он должен сознавать, что все в действительности даровано ему Щедрейшим Творцом.

Другим важным путем к познанию Творца является чтение Корана, причем с глубоким осмыслением его содержания. Человек должен погрузиться в смысловые глубины и мудрости Корана подобно таким выдающимся ученым, как Хамди Языр, Кади аль-Байдави, Абуссууд-эфенди и аль-Алуси. При этом он должен воспринимать его так, словно он заново ниспосылается ему. И, в конечном итоге, все это заставит его взмыть к бескрайним горизонтам духовных знаний подобно горлице и пребывать в состоянии неизменного метафизического бодрствования.

А чтобы человеку познать своего Творца своей совестью, ему нужно жить в скромности, смирении и стыдливости. Ибо, как сказал один из великих духовных наставников – Юсуф ибн Хусейн Рази, таинственным ключом ко всем видам блага является скромность, а ко всем видам зла – высокомерие и эгоизм. И высокомерные и эгоистичные люди не смогут достичь желаемой цели, даже если они всю свою жизнь потратят на земные поклоны. Ведь недаром в одном из хадисов Всевышний Творец велит следующее: «Слава – Мой изар, а гордость – Моя накидка, того же, кто [попытается] оспаривать со Мной их, Я подвергну мучениям!» (Муслим, Бирр, 136; Абу Дауд, Либас, 26).

Одним словом, как видно из вышесказанного, есть много средств и методов для достижения горизонта духовных знаний, а путей, ведущих к Всевышнему Творцу, столько, сколько вдохов у всего сотворенного бытия…

Фетхуллах Гюлен

Источник: Гюлен, Ф. Разбитый кувшин. М.: Новый Свет, 2014, С.384-389.