Глава 8. Ответы Гюлена на вопросы российских интеллектуалов

question1

Мы продолжаем публикацию книги Нодира Одилова «Идейной пространство Гюлена», предыдущая Глава 7. Новый мировой порядок.

Многие предприниматели, вдохновленные советами и наставлениями господина Гюлена, перенесли свою деятельность в сфере образования во многие уголки земного шара. Но во всех этих странах их инициативы в образовательной сфере не были сразу и всецело восприняты и поддержаны. В некоторых странах возникали, пусть и незначительные, но все же, вопросительные знаки и сомнения. Одни связывали открытие этих школ с политическими и экономикческими интересами, а другие пытались объяснить их религиозными и социальными причинами, что вызывало у некоторых беспочвенные сомнения и беспокойства. Другой причиной возникновения таких вопросительных знаков в умах людей была заинтересованность в этом деле третьих сторон, покой которых нарушили эти школы.

Время расставит все по своим местам, и тогда станет ясно, кто был прав, а кто нет. Ведь для познания истины требуется время, и к тому же немалое.

Одной из таких стран, где возникли такие знаки вопроса, стала Россия. Однако турецкие предприниматели открыли школы и языковые курсы в России с целью углубления культурного взаимодействия народов России и Турции. Параллельно с этим в Москве начались издаваться статьи и книги господина Гюлена.

Ответы на любые вопросы, какие только могут прийти на ум, можно получить с помощью диалога, установления контакта и правильной постановки вопроса к компетентным людям. Когда происходит что-то противоположное этому, возникают предрассудки, исходящие от незнания, недопонимания или неправильной осведомленности.

Должно быть, поэтому господину Гюлену вопросы на разные интересующие их темы задавали четыре уважаемых ученых, работающих в известных российских университетах. С помощью этих вопросов они не только узнали много интересного и полезного, но и помогли донести эти знания до российской общественности.

Я не вижу необходимости в упоминании здесь всех тех вопросов. Из них я постарался выбрать только те вопросы, которые привлекут внимание нашего государства и общественности. Ниже я предлагаю вашему вниманию эти вопросы и данные на них ответы.

Что принесет с собой объединение суннитов и шиитов?

Ответ: Суннизм и шиизм – это не столько религиозные, сколько политические различия, отразившиеся и на религии. Факторы, спровоцировавшие раскол, были политическими; и раскол этот произошел во время перехода исламского управления от халифата к султанату. Это расхождение, имеющее природу политического раскола, хотя и связанного с религией, было и остается «тектоническим разломом» в исламском мире. Политика никоим образом не должна быть определяющим и направляющим фактором в религии.

Если же это происходит, и разногласия политические приобретают религиозный оттенок, то такое положение вещей может стать причиной длительных войн – как это видно на примере Османской державы и иранского Сафавидского государства. Религия становится уязвимой с политической точки зрения. Мы можем точно сказать, что такая ситуация продолжается и сегодня когда мир становится глобальным, средства связи – развитыми как никогда, а умы приобрели способность мыслить свободно. Вряд ли можно говорить о возможном объединении суннитской и шиитской конфессий в ближайшем будущем, поскольку раскол между ними, основанный на политических разногласиях, укоренился в религии, и стал ее основным элементом для шиитов.

К тому же, шиитское направление, которые некоторые называют «шиитским исламом», является официальной религией и политической системой одной страны – Ирана. То есть оно приобретает еще и национальный характер. Мы не можем ожидать исчезновения национальных государств – независимо от того, насколько глобализировался мир и развиты системы связи и обмена информацией. И это ясно показывает, что на горизонте пока не вырисовывается перспектива исчезновения раскола между суннитами и шиитами.

Несмотря на процесс глобализации, культура, экономическое положение и вера современных людей остаются разными. Народы разделяют историческое прошлое и взаимные обиды, а государства разделяют геополитические и экономические интересы. Как мыслитель с большим жизненным опытом, в мире, где постоянно появляются экономические проблемы, и идет головокружительный прогресс технологий, с какими ожиданиями и надеждой вы призываете людей к единству через высокие принципы любви, понимания, терпимости и бытия? Что вы чувствуете от надежды, что ваши идеи будут услышаны и восприняты?

ОТВЕТ: Глобализация приведет к более тесным знакомствам. В прошлые века мы жили оторвано друг от друга и имели представление о других только по рассказам. Такое представление друг о друге ограничивалось возможностями и надежностью информационных источников. А сейчас мы, как народы, узнаем друг о друге непосредственно сами и очень близко. Мусульмане имеют многовековую историю и опыт сосуществования с немусульманами. Еще в начале двадцатого века почти половина населения Стамбула состояла из немусульман. Численность мусульман в Османском государстве не превышала численность немусульман. Россия тоже имеет, в некоторой степени, похожий опыт.

В пределах России тоже живет многочисленное мусульманское население. Однако, такие западные страны как Германия, Англия, Франция и США приобрели подобный опыт шаг за шагом только в течение одного века. До этого они представляли себе мусульман по тем рассказам, которые они слушали. Мусульмане в их глазах были, по часто используемому сегодня выражению, «чужими, не нашенскими». Так же, в особенности для тех мусульман, кто имел понятие ислама в виде национализма, христиане, евреи и представители других религий могли становиться «другими». Один христианский журнал в США сделал мусульман своей главной темой незадолго до терактов 11 сентября и написал следующее: «Раньше не было такого, но сегодня мы живем с мусульманами в одном районе, на одной улице. Наши дети играют вместе на одной улице. Мы должны узнать наших соседей поближе». Но в самом начале, теракты 11-го сентября частично преградили путь этому сближению. Естественно, также существуют некоторые преследующие свои определенные интересы круги и ведомства, не желающие этого сближения. Но, несмотря на раннее отчуждение, люди во всем мире потом еще больше заинтересовались исламом и мусульманами и начали предпринимать попытки узнать их поближе. Огромные возможности транспортных и информационных средств сближают людей все больше с каждым днем.

Стены, как вы сказали, построенные многовековой историей войн, рушатся. Теперь в странах Запада живут миллионы мусульман, переселившихся из исламских стран. В это время человечество все больше начало занимать позицию против войны и искать решения. Слава Богу, несмотря на все преграды, фундаментальные права и свободы человека все больше выходят на передний план. Этому способствуют усилия таких интеллектуалов, особенно, как вы, наряду со стараниями некоторых общественных организаций. Также следует отметить давление, пусть даже и противоречащих, как вы сказали, друг другу экономических интересов и политических условий. Необходимость удовлетворения взаимных потребностей, несмотря на конфликтующие экономические интересы, сближают страны через торговлю вне зависимости от политики администраций.

В этих рамках, предубеждения во взаимоотношениях России и Турции рушатся благодаря торговле энергоносителями, природным газом, овощами, фруктами и развитием туризма, где общечеловеческие принципы становятся определяющими. Такие принципы как «человек в основе своей благороден и ищет правду и доброту» еще больше сближают нас. Вкратце, для сохранения надежды нам следует знать, что сегодня условия намного благоприятнее, чем они были вчера, и даст Бог, завтра будет лучше, чем сегодня. Главное, чтобы интеллектуалы, мыслители и общественные организации делали все, что требуется с них по данному вопросу, не впадая в безнадежность и уныние.

Вы как открытый к религии и нравственности человек, знаете русскую культуру, ее интеллектуальные и духовные ценности. По-вашему, какие особенности этих традиций являются самыми ценными, полезными и заслуживающими внедрения в жизнь в двадцать первом веке? Каким вы представляете будущее России и ее миссию в Евразии, когда сегодня сердца и умы людей воспринимают жизненные принципы, основанные на ее культуре, вместе с духовной поддержкой, логикой, социальной обеспокоенностью и ответственностью?

ОТВЕТ: Я знаком с русской культурой, ее интеллектуальными и духовными ценностями в большой степени благодаря русской литературе. И я с удивлением вижу, что русская история, особенно последних веков, имеет большие параллели с историей Османского государства и Турции. Среди моих ровесников и поколения младше меня очень мало людей, кто не читал Пушкина, Достоевского, Толстого, Чехова, даже Гоголя, Максима Горького и Пастернака. Как похожа жизнь этих великих писателей, драматургов и поэтов, их темы работ, герои их произведений с жизнью многих наших писателей и жизни их героев! В особенности тех, кто жил в период распада Османского государства, в девятнадцатом веке, в первой четверти двадцатого века и в период до образования Республики! Они схожи, потому что глубокая оценка Достоевского и его высказывание о том, что «мы все вышли из «Пальто» Гоголя», прекрасно подходит для всего нашего общества и нашей истории последних периодов. Те крестьяне, которые описаны в «Мертвых душах» Гоголя одновременно являются и нашими крестьянами.

Меланхолия Пушкина, кто побывал в моем родном городе Эрзурум, описанная в «Евгении Онегине» и «Зимнем вечере», является нашей меланхолией. Как похожи «Бесы» Достоевского на наши «Карбонарии»! Как будто описываются одни и те же тайные общества, политические интриги, покушения и преступления. Как похож наш Ахмет Эфенди на Чехова, который старается защитить ценности своего общества перед западной литературой! Как похож спор Мехмета Акифа и Тевфика Фикрета на спор между Толстым и Тургеневым! Если и в Турции можно найти одинаковый нигилизм и материализм, развившийся в одной части русских интеллектуалов и общества, и высшее общество, которое предпочитает общаться на французском, нежели на родном русском языке и подвергается серьезной критике Толстого в «Анне Карениной» и героев Достоевского, Раскольникова и Сони, которые среди всего плохого и нездорового нашли путь в религию, то также можно одновременно найти глубоко проработанную тему любви, и поиски бессмертности и примирения с Богом в «Докторе Живаго» Пастернака у последнего поколения Османской державы, также как и у поколений Республиканского периода. Помимо них, когда мы читаем «Три Сестры» Антона Чехова, мы чувствуем себя как будто мы читаем «Три дочки Пертев Бея» (Пертев Бейин уч кызы) Муневвера Аяшлы.

Мы видим разочарование Маяковского, доведшее его до самоубийства после Октябрьской революции 1917 года, которую он горячо поддержал, и разочарование великого поэта Пастернака, у многих турецких интеллектуалов периода Республики. Как глубоко повлияла «Мать» Максима Горького, где он описывает борьбу русского рабочего класса против царского правительства, которая закончилась Октябрьской революцией 1917 года, на коммунистические движения в Турции. Вкратце, во многих отношениях Турция и Россия имеют большие сходства. Как свидетельствует мировая известность вышеупомянутых русских писателей, русский народ и русское общество уделяют огромное внимание не только искусству, поэзии, литературе, писателям, поэтам и литераторам России, но и иностранным представителям искусства и литературы. Возможно, среди культурных и интеллектуальных традиций в России самой важной традицией является значение, которое придается развитию искусства и литературы, и которое может послужить хорошим примером мировому сообществу в двадцать первом веке. В отличие от нас, у вас даже советский режим не вмешивался много в русский язык и литературу, и не пытался изменить их.

Сегодня, когда индивидуализм и развивающийся вместе с ним эгоизм выходит на передний план, русское гостеприимство, как и турецкое гостеприимство, являются добродетелями, которые надо сохранить. Параллельно этому, в России есть интеллектуалы и их работы, которые хотят противопоставить общественную солидарность и взаимопомощь чрезмерному индивидуализму, развившемуся вместе с модернизацией. Патриарх Всея Руси Алексий II, в специальном интервью журналу «Диалог Евразия (ДА — Диалог Аврасья)» говорит, что «основание общества, которое с уважением относится к человеческим ценностям и желаниям, обеспечит стабильный подъем человечества на долгие столетия: «В России люди, относящиеся к разным религиям и народам в течение долгого времени жили в обстановке любви, уважения и мира. Такая ситуация не появилась сразу. Мы знаем цену нашего опыта. И мы готовы поделиться нашим опытом со всем миром». Это наше общее пожелание. В России вырастают важные интеллектуалы.

Например, эксперт по исламскому праву г-н Леонид Сюкияйнен является одним из них. Он привлекает наше внимание на сближающие элементы между Западом и Востоком, т.е. мусульманским миром, не руководствуется предубеждениями, отдает должное каждой ценности и выступает за сближение и диалог представителей разных религий. Министр иностранных дел РФ г-н С.В. Лавров, в своей статье, написанном в декабре 2004 года некоторым турецким газетам, говорил, что «никто вместо самих России и Турции не возьмет на себя ответственность стать мостом между разными цивилизациями, и активно помогать установлению будущих связей между Европой и Азией, Западом и Востоком». Если учесть такие факторы как культурные и интеллектуальные традиции России, ее исторический опыт, геополитическое и геостратегическое положение, владение или соседство с большими резервами природного газа и других энергоносителей, важное историческое прошлое, и гигантскую силу, то Россия может внести большой вклад в поддержание мира не только в нашем регионе, но и во всем мире.

В последние года многие люди в разных странах мира начали интересоваться вашими учениями и жизненными принципами. Многие считают вас муджаддидом (обновителем) ислама, и прогрессивным мусульманским ученым, чьи тафсиры привлекают умы многих современных людей параллельностью к меняющимся жизненным условиям. Вы соглашаетесь на такое описание вашей роли?

ОТВЕТ: В исламе звание муджаддида (обновителя) является очень высоким положением. Оно требует быть совершенным человеком в науке, морали и поведении. Я (ваш скромный слуга), никогда не гнался за такими высокими званиями, и никогда не утверждал такое. Я, лично, не представляю вам ислам в собственной интерпретации. Я стараюсь выразить ислам, который предписан Всевышним в Коране, и которому Пророк Мухаммад (с.а.с.) обучал и словом и примером собственной жизни. Почему это различается от понимания ислама некоторыми людьми? Здесь есть две причины: начиная с тринадцатого века, мусульманский мир вступил в стагнацию в науке и в образованных с того времени государствах, исламском правлении и обществах преобладали сила и закон; параллельно этому, мудрость (хикмат) и наука (ильм) потеряла свое влияние, которое имели в предыдущих веках. В результате, как вы хорошо знаете, двадцатый век исламский мир встретил в состоянии разрухи и колониальной зависимости. Естественно, в каждой мусульманской стране предпринимались попытки спастись из этого положения.

В этих движениях и освободительных войнах ислам и религиозная сознательность стала движущей силой. Со временем религия стала восприниматься как идеология. И опять имело место пренебрежение мудростью и наукой. Кроме того, зародились противоположные друг другу, радикальные идейные движения. Некоторые, не принимая во внимание богатую историю практики ислама, приняли весьма пуританскую манеру, утверждая, что они возвращаются к Корану и сунне, будто бы религия существует только в книгах, и их попытки можно сравнить с возведением здания на воде или в воздухе. В отличие от них, другие попытались превратить ислам, в движущую силу в освободительных войнах, в движущую силу национализма и национализировали его. Несмотря на то, что все эти группы основывают свои мысли и поступки на Коране и сунне, они не смогли понять Коран как единое целое, не смогли оценить аяты (знамения) Корана в целостности Корана и в связи с другими аятами, находящимися рядом с ними.

В действительности, как я хотел объяснить, например, если сначала не обследовать все тело как одно целое и не оценить все органы тела в соответствии с их положением и функциями в теле, а рассматривать каждый орган по отдельности, то мы получим столько тел, сколько и органы. Точно так же, из-за того что ислам не обсуждался как единое целое и ее части не рассматривались и как единое целое и как имеющие тесные связи с другими частями, появилось множество пониманий ислама. Ваш скромный слуга пытался с самого начала в пределах своих возможностей иметь целостную точку зрения. Говоря о Коране и сунне, следовало брать во внимание историю, являющуюся для нас лабораторией, и многократно повторяющуюся. Другими словами, я не объясняю ислам, который не описывается в Коране и не проповедуется жизнью самого Посланника Божьего. Что есть ислам, то я и пытаюсь передать с ответами в ней на существующие основы и условия.

Во-вторых, замеченная в последние века широкая безграмотность в исламском мире продолжала прогрессировать в области религии. А ведь каждая наука имеет свой подход, т.е. методологию. К сожалению, многие, кто говорит об исламе и работает по таким темам как тафсир, хадис и фикх, не имеют представления о такой науке как методология, методологии каждого направления науки, и науке языка и логики. В действительности, перед тем как начать толковать Коран, надо прекрасно знать методологию тафсира. Перед тем как начать пытаться рассматривать сунну Пророка и хадисы, следует прекрасно знать методологию хадисов. Перед тем как начать говорить и писать о фикхе, исламском праве, и проповедовать решения, основанные на исламе, надо очень хорошо знать методологию фикха. Здесь, конечно, не уместно вдаваться в технические подробности по этой теме, но для лучшего понимания этого вопроса позвольте мне сказать следующее:

В Коране и сунне есть неизменные основные положения, которые называются мухкаматом. Столпы веры (иман), богослужения (ибадат), религиозно-правовое заключения (хукм), не оставляющие сомнений в дозволенности (халяль) и недозволенности (харам), справедливость (адалат), правдивость (хакканият), честность, искренность, милосердие (мархамат), любовь, нежность и другие принципы нравственности и духовности являются основами, которые мы называем мухкаматом. Еще есть религиозные принципы, которые мы называем муташахибатом. Они являются относительными истинами в нашей жизни, которые частично видоизменяются в зависимости от времени, оснований, условий и людей, и похожи на призму, которая преломляет луч. Даже некоторые нассы (хадисы и аяты) могут иметь разные отражения в зависимости от времени, оснований, условий и людей. Все это дало форму некоторым техническим положениям в понимании исламского права, Корана и сунны. Они называются насих-мансух, мутлак-мукайяд, умум хусус. Многие современные мусульмане и исследователи, которые изучают ислам, к сожалению, не обращают внимания, и даже не имеют представления о них.

Ответ на ваш вопрос об обновлении (таджид) получился несколько длинным, потому что я попытался показать, что невозможно взять на себя такое большое дело, и что я просто пытаюсь объяснить ислам в рамках священной книги и сунны.

С мнением о том, что сегодня ислам потерял значение как политический феномен, соглашаются многие. Как, по-вашему, обстоят отношения ислама с политикой? Правильно ли рассматривать ислам только как религию? В чем, по-вашему, заключаются самые большие проблемы современного ислама? Только религиозные проблемы или проблемы всего мира?

ОТВЕТ: Г-н Сюкияйнен, в опубликованной в Турции своей книге «Предвидение цивилизации», хорошо анализирует ответ на этот вопрос. Ваш слуга хочет представить вам короткий обзор оттуда.

Когда мы смотрим на рассказы пророков, переданные в Коране, то видим следующую картину: Во времена, когда люди вступали в ширк (многобожие) и вместе с ширком, всевозможное разложение, особенно в обществе, принимал о неконтролируемые масштабы, тогда Всевышний Аллах посылал пророков для того, чтобы люди отошли от ширка и поклонялись одному Богу, т.е. отказались верить и поклоняться идолам, многочисленным богам и верить и поклоняться только Аллаху, обогащали себя красивой нравственностью и добродетелями, привели себя в порядок, перестали чинить беспорядки и построили порядок и мир. Мы называем посланниками (расул) тех пророков, кои посылались вместе с книгой в период, когда вера людей в Аллаха сильно ослабевала. Об основных обязанностях этих посланников и о последнем пророке в смысловом переводе Корана говорится так:

«Таким образом, Мы избрали из вашей среды посланника и отправили его вам. Он читает вам Наши аяты (ниспосланные ему, и присутствующие во Вселенной и в вашем внутреннем мире), очищает вас (ваши умы и души от неверных мыслей и убеждений, сердца от суеверия и грехов, ваши жизни от всевозможной грязи), учит вас Писанию (Священному Корану, которую Мы ниспосылаем ему) и ее мудрости (через понимание Писания и следования ей, понимание значения и цели указов и запретов) и учит всему тому, о чем вы (должны были знать, но) не знали раньше» (Св. Коран, 2:151).

Значит, в обязанности нашего Пророка и других посланников входит: Знакомить людей с Аллахом, «читать» им аяты Корана и объяснять Вселенную как божественную книгу (мусульманские ученые описывают Вселенную как открытую книгу), которую надо читать и понимать, т.е. подходить к ней как к науке. Таким образом, спасать людей от неверных мыслей и суеверия, очищать их внутренний мир от грехов и всего аморального, учить Коран и как следовать ей в жизни, значения и цели указов и запретов в Коране, и особенно о вечном счастье. В этих рамках, наш Пророк (с.а.с.) призывал людей верить в Аллаха и другим столпам веры, поклоняться только Аллаху, и старался воспитать добродетельных людей. Известны шесть столпов веры и пять основ ислама. Так же известны харам и халяль. Известны нравственные принципы. Известны правила поведения в отношениях с людьми. В них нет политики и даже в книгах по фикху (мусульманское право), не дано места политике. Но из-за того, что некоторые малые мазхабы (религиозные направления — прим. ред.) выводят политические темы на передний план, и представляют политику как одно из измерений религии, она стала темой некоторым отдельным книгам.

Ислам, помимо предложения следовать божественному посланию, не предлагает детальной формы государства, режима и системы. Он отдает административно-политическое предпочтение той воле, которая слушается божественной воли. С точки зрения подробностей, то различия прежних административных систем указывает на это. Он считает своим приоритетом очищение (ислах) людей и общества. Для него очень важно правило «какой вы есть так и такое правление вы и заслуживаете». В исламе правительство выбирается путем свободного волеизъявления народа, так же, люди могут свободно выбирать, верить или не верить в религию. Кроме того, ислам дает право беспрепятственной практики своей религии каждому человеку. Ислам хочет, чтобы свобода совести и вероисповедания была действительна для всех в ее самом высоком проявлении.

Несмотря на то, что из Корана и рассказов в ней о пророках, и жизни нашего Пророка мы понимаем все вышесказанное, все же ислам стал движущей силой в освободительных войнах мусульманского мира в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Хотя, в принципе, для решения проблем мусульманского мира, ученые должны были рассматривать эти проблемы с точки зрения морали, науки, нравственности и духовности, но увлеклись внешней стороной и подошли к этим проблемам с политической точки зрения. А ведь, как сказал один большой ученый, когда государства признали свободу совести под именем настоящего лаицизма, то во имя ислама должен был проводиться «джихад» в научной, интеллектуальной, духовной и нравственной сферах, но не в политической сфере. Это не было понято, и движения, зародившиеся в исламском мире, пошли и встали на политическую платформу, утверждая, что это самое важное дело.

Когда основная исходная точка является неправильной, то результатом становится неизбежное фиаско. Другими словами, эти движения обошлись мусульманам дорого, и во всем мире ислам был представлен и воспринят совсем неправильно. Некоторые писатели на Западе, как Оливер Рой, называли эти движения «политическим исламом», а их неудачи «неудачей политического ислама». Такое отражение не соответствует духу ислама. Такие описания как «политический ислам», «социальный ислам», «экономический ислам» или «радикальный ислам» и «умеренный ислам» противоположны духу ислама. Однако такие названия были использованы для понимания и объяснения того, что происходило. Я хочу, чтобы все мусульмане везде осознавали свои ошибки, исправляли их, и ислам спасется от неправильного понимания и представлений, чему способствуют эти ошибки.

В современном мире распространение ислама помимо исламских стран, прежде всего на Западе, становится причиной ярых столкновений. В чем, по-вашему, заключаются главные причины этих несогласий? Кто несет ответственность за эти кризисы? Западное общество или мусульмане?

ОТВЕТ: Можно сказать, что ответ на предыдущий вопрос частично дал ответ на этот вопрос. Естественно, мы, как мусульмане, сделали большие ошибки. Главным среди них, как я попытался объяснить, является проблема неспособности понять суть ислама, и, к сожалению, достойно представлять ислам примером своей личности, слов и поступков, т.е. всей своей жизнью. Ислам, прежде всего, является вместилищем всего прекрасного от начала до конца. Потому что он является манифестацией всех прекрасных имен Аллаха, где Всевышний представляет Свои несравненные по своей красоте имена (аль-Асма аль-Хусна – прекрасные имена Аллаха). Ислам – правильное мышление, правильное чтение книги Вселенной, и восприятие ее как осветителя пути познания Аллаха и возвышения к Нему. Мы можем сказать, что ислам – с одной стороны, наука, а с другой стороны, вера, равнозначная науке.

Другими словами, в исламе, знать и верить не являются противоположными друг к другу значениями, а наоборот, они дополняют друг друга. Ислам – усмирение нафса (собственного естества человека — прим. ред.), очищение сердца, украшение души всевозможной красотой. Ислам – высокая нравственность, искренность, честность, справедливость, правдивость, глубокое понимание. Ислам – правильное познание, понимание и поклонение Аллаху, любовь к Нему, и духовное счастье от любви и поклонения Ему. Ислам никогда не может ставиться в один ряд и связываться с невежеством, отсталостью, нечистотой, хаосом, неопрятностью, неорганизованностью, потрепанностью, попрошайничеством.

Так же, это месть, вражда, гнев, гордость, высокомерие, жестокость, насилие, предательство, обман. Ислам – название «мира на земле», прощение, терпимость, скромность, смирение, храбрость, тонкость, мягкость. Ислам – чувство доверия, верности, дух честности, справедливость, целеустремленность и сколько бы человек ни подвергался несправедливости, никогда не отступать от решимости совершать благодеяния. В свете всего этого, очень трудно сказать, что сегодня ислам представляется в мире в таком совершенном виде, что можно было бы принять как пример.

Аналогично этому, конечно, и западные общества тоже имеют свои ошибки. Если хотите, мы скажем, что не все, а только некоторые круги в этих обществах. Религию никто больше, кроме истинных муминов (уверовавших — прим. ред.), не может представлять во всей ее глубине. Несмотря на это, в истории мы видим, что люди не верили не только муминам, но и даже многим пророкам. Жизнь Пророка Мухаммада (с.а.с.) и жизни пророков Исы и Мусы (мир им), солнц человеческого мира, убедительны как ясный день. Было множество людей, кто не верил им, сражался против них, и пытался убить их. Даже случалось то, что многие пророки были убиты народами, к которым они были посланы.

Следовательно, с одной стороны, мы, как мусульмане, имеем свои ошибки в полном и правильном понимании, и соответствующем представлении ислама, но следует также отметить наличие некоторых кругов, администраций и спецслужб, которые хотят, во имя политических и других разных выгод, продолжения этих ошибок, и даже стараются очернить ислам, и чтобы он ассоциировался с террором, насилием, войнами и кровью. Все же, мы, как мусульмане, не зависимо от обращения с нами, без устали должны знакомить людей с истинным лицом ислама и достойно представлять его миру. Мы должны быть в состоянии сказать рукам, которые поднялись, чтобы убить нас, что Хабил (библейский Авель), один из сыновей Адама, мир ему, сказал Кабилу (Каину): «Если даже ты поднимешь руку, чтобы убить меня, я не подниму руку на тебя».

Процесс, называемый «Возрождением ислама», показывает себя во многих современных странах. Этот процесс характерен особенно для России и некоторых стран Восточной Европы. В этом пути, какие цели, прежде всего, должны мы ставить перед собой? Эти страны жили десятилетиями в условиях научного атеизма, который препятствовал развитию всех религий, общества и человека.

ОТВЕТ: Аллах дал человеку позицию выше даже ангелов и сделал его «халифом» (наместником) земного шара. Главной основой этого превосходства и «наместничества» на Земле является то, что человек «был научен именам и названиям». Человек был наделен способностью познавать вещи, называть их именами, следовательно, пользоваться ими, т.е. способностью учиться и получать знания. Эта способность означает, прежде всего, изучение Вселенной как книги. В первом аяте ниспосланного Корана, даже когда не было книги для чтения, давался приказ: «Читай!». Даже если тогда не было книги для чтения, всегда существовала книга, которая была Вселенной и человеком. Поэтому, когда научная деятельность не отходит от своей цели и оси, она получает святость и благословление, равное почитанию (такдис) и описанию (ташбих) Всевышнего Аллаха ангелами.

Под словами, «научная деятельность не должна отходить от своей цели и оси», Я подразумеваю следующее: и Вселенная и человек от начала до конца являются журналами аятов, где аяты знакомят нас с Аллахом. Коран называет каждое свое отдельное предложение аятом, и точно так же называет каждый случай, факт и событие, связанные с Вселенной и человеком, аятом. Коран это ниспосланная Вселенная, а Вселенная и человек это сотворенный Коран. Вселенная и человек – великолепные дворцы, а Коран – книга, которая знакомит их нам. Между ними никогда не бывает противоречий. Научный атеизм господствует не только в бывших странах Советского Союза, но и, к сожалению, в мировых научных центрах. Поэтому, наука должна расположиться в своем истинном месте, и следует утвердить, чем на самом деле является и религия, и наука.

Во-вторых, человек – не только физическое тело, и не состоит из одного ума, одного сердца или одной только души. Он является гармоничной совокупностью всего этого. Также, он является хозяином сложных чувств и силы воли. Если мы не сможем содержать их в гармоничной совокупности, то сначала в человеке и потом, отражаясь от него, в обществе появятся проблемы. Наше физическое строение, наше тело имеет потребности и ясно, чем мы можем удовлетворить эти потребности. Точно так же, наш ум или интеллект имеет потребности. Наши сердца, души и чувства тоже имеют потребности. Все они также имеют свои обязанности.

Удовлетворение потребностей ума, интеллекта возможно с несбывшейся со своей цели наукой, а также со знаниями, по которым можно познать Всевышнего, которые мы называем «марифатуллахом». В этом случае, его обязанностью является обучаться, воспитываться, познавать. Удовлетворение сердца возможно с религиозными знаниями, молитвами и духовным «глазом», которым обеспечивают и знания и практика. Удовлетворение воли возможно, опять, богослужением, и использованием воли в канонически рекомендуемом и легальном направлении. Удовлетворение чувств является возможным, прежде всего, с любви к Всевышнему Аллаху, и любви ко всем существам, из-за любви к Аллаху. Поэтому, возможно, нам требуется сперва узнать человека, Вселенную, узнать жизнь и что она ожидает от нас, и в соответствии с этим, заново и с новым взглядом преобразовать нашу образовательную систему.

Другое важное положение: Для индивидов самым важным учреждением, убежищем, местом любви и социализации, и фундаментом общества считается семья. Даже если захотим, мы не сможем уничтожить материнство и отцовство. Вместо материнской нежности и отцовской доброты мы ничего не можем поставить. Человек, выросший в обстановке семейной любви и окружении любви и нежности, никогда не был одинаков с человеком, кто вырос в разбитых семьях. Поэтому семейное учреждение должно укрепляться, и к этому должны привлекаться даже дедушки, бабушки, дяди и тети, которые могут помочь в воспитании молодого поколения, но которых они иногда игнорируют. В семье должно быть известным место матери, отца, дедушки, бабушки, ребенка и внука. Семья для человека является как маленький рай на земле. Мы должны остерегаться от превращения этого райского уголка в ад и должны всячески оберегать ее.

Конечно, можно перечислить еще много вещей, которые требуется сделать, но в ответе на ваш вопрос я постарался поделиться со своими скромными мнениями по двум-трем моментам, которые я считаю самыми важными. Я уверен, что вы, как интеллектуальные умы, выросшие в тех обществах, о которых идет речь, можете лучше увидеть данную проблему и поставить правильный диагноз.

Насколько важны в современном мире культура, религия и межрелигиозный диалог? Какую роль в этом диалоге играют ваши мысли? Не означает ли развитие этого диалога то, что ислам выходит за пределы своих позиций, отказывается от своих принципов и основ, и принимает ценности Запада? Что такое сила современного ислама? Изолирование от остального мира, желание сохранить неизменяемость своих традиций, готовность принять положительные результаты других культур или обогащение других культур своими ценностями?

ОТВЕТ: Я постараюсь ответить на этот вопрос, проясняя одно достаточно важное обстоятельство. Даже если когда говорится ислам, сегодня подразумевается та религия, которая проповедовалась последним Пророком Мухаммадом (с.а.с.), Коран учит нам, что религии, проповедуемые и представляемые всеми пророками, в основах своих являются исламом. В течение всей истории человечества все пророки, включая Ибрахима (Авраам), Мусу (Моисей) и Ису (Иисус), посылались с одинаковыми принципами веры, одинаковыми принципами поклонения Всевышнему, одинаковыми правилами поведения и одинаковыми положениями морали. Верить каждому из этих пророков является для нас одним из основ веры. Различие состоит в предписаниях (хукм) и правилах (каида), касающихся второстепенных вопросов, где происходил и вынужденные изменения во времени, условиях и меняющейся жизни. Исламская религия, которая проповедовалась Пророком Мухаммадом (с.а.с.), является самым совершенным и окончательным видом религии, и которая не нуждается в появлении новых пророков. В одном хадисе говорится: «Мудрость – это утерянное свойство мумина, он принимает ее там, где бы он не нашел ее». Ведь культура и цивилизация, которые представляет сегодня современный мир, не отрицают полностью религию и не выступают против всех аспектов ислама!

В нем есть много подлинных элементов, перешедших к нему из иудаизма и христианства. Сегодня мы можем найти, и действительно находим, много вещей, которые лежат в основе ислама, но были утеряны нами в нашей истории, или которые мы перестали представлять и практиковать из-за утери способности представлять и практиковать их, т.е. наши утерянные мудрости, в современной культуре и цивилизации. Например, исследовательский энтузиазм и любовь к науке, к поиску истины, к тщательному изучению Вселенной, к оптимальному использованию или распределению времени, которая, к сожалению, игнорируется в мусульманском мире, к разделению труда, к способности и возможности сотрудничества в делах, к качественной и, по возможности, безошибочной работе, и к основательной работе, ведению дел без обмана и упования на легкий и быстрый заработок являются некоторыми из них. Все это является непосредственным повелением ислама, но мусульманский мир веками игнорирует и теряет эти ценности и мудрости.

Во-вторых, религия переадресовала многие вопросы нашему уму. Естественно, есть своя причина сотворения ума. Поэтому, кто использует его самым лучшим образом, тот и получит свою награду. Мы, как исламский мир, стали игнорировать ум, который мы одно время использовали в религии и вместе с верой. Начиная с определенного периода времени, Запад очень хорошо использовал его. В таком случае, почему нам тоже не получать пользу от его безвредных для человечества продуктов и результатов! Не то, что стесняться или воздерживаться от него, мы наоборот, должны воспринимать его как утерянную нами исламскую мудрость.

Еще одно обстоятельство: Современный мир и образовавшие его наука и технология не принадлежат только этому миру. Развитию науки в течение всей истории человечества внесли свой вклад каждый народ и каждый материк. Мы все знаем переход знаний на Запад. Восемь-девять веков назад, без перерыва, в течение пяти веков исламский мир был впереди всех по всем направлениям науки и знаний. Запад получил от исламского мира науку старого света и цивилизаций его вековые достижения и через Крестовые походы, и через Андалусию.

Он получил не только это, но, конечно, еще больше в рамках отношений с исламским миром. Поэтому, я считаю, что мы, как мусульмане, должны продвигать диалог и сближаться с современным миром. Я лично не вижу в этом ничего плохого и предосудительного, а наоборот, считаю это обязательным не только для моей религии, страны, народа и мусульманского мира, но и для современного мира и всего человечества. Таким образом, человечество познакомится поближе друг с другом, узнает новые ценности и научится различать черное от белого и правду ото лжи. Мусульмане, в течение всей своей истории, никогда не отказывались от совместного проживания с другими народами и представителями разных религий. Они жили вместе с ними соседями в одном и том же районе, на одной улице, ислам распространился очень быстро.

Почти за одно столетие распространился по всей территории Ближнего Востока и протянулся до Северной Африки, Афганистана и Индии. Как вы хорошо знаете, этот регион является родиной многих старых религий и учений. Ислам столкнулся со всеми этими религиями и философиями. Появились продолжительные интеллектуальные споры между их представителями и мусульманами. Мусульмане никогда не уклонялись от этих споров, не думали препятствовать их объяснениям своих религий и мыслей, и не подавляли их голоса ни через легальные пути и ни через насильственные пути. Наоборот, они сразу пригласили многих еврейских и христианских ученых и интеллектуалов в научные центры, школы-медресе и открывшиеся «дома мудрости», т.е. принимали на работу в научные академии и на руководящие позиции. Одно время, такая практика действовала и на территории Османского государства. Ислам и мусульмане никогда не боялись действовать таким образом.

С точки зрения веры и идей, бояться и действовать по-другому означает, что человек сомневается в своей религии. От сомнений не спастись бегством или уклонением от них. Для избавления от сомнений требуется их тщательный анализ и понимание. Таким образом, мы, мусульмане, должны не уклоняться от диалога и совместного проживания с другими, а хорошо знать свою религию, правильно представлять ее, и хотеть жить вместе со всеми, независимо от религии, культуры и цивилизации.

Что бы вы хотели донести до людей всего мира?

Что бы вы хотели сказать лидерам стран всего мира?

ОТВЕТ: Причиной таких вопросов является ваши исключительно положительные предположения о вашей слуге, которых я никогда не заслуживал. Я никогда не рассматривал себя как имеющего миссию. Я, как простой человек среди людей, осознающих свою человеческую ответственность перед Аллахом, всеми людьми и всеми созданиями, просто пытаюсь устно и письменно делиться своими мыслями по некоторым вопросам. Как я попытался выразить в ответе на первый вопрос уважаемого профессора Ростислава Рыбакова, я тоскую по миру, где человеческие ценности умножаются гораздо больше, где чувства становятся потусторонними полностью и тело разделяет те же духовные ценности.

Я тоскую по миру, где вульгарность, грубость, амбиции, страсти, желание жить вечно для мирских утех (тул-и амаль), конфликты, драки, предательства, обманы, угнетения, насилия, пораженчество, коррупция, хищения не существуют или существуют только в минимально возможных размерах. Я тоскую по миру, где царит храбрость и великодушие, вежливость, упорство возрождения, любовь к жизни, мягкость и диалог, почитание прав, чувство надежности, чувство верности, дух правоты, справедливость и целеустремленность. Я тоскую по миру, где люди выбросили из словарного запаса понятия месть, ненависть и вражда, и организовывали свою жизнь по понятиям любви к жизни, мягкости и искренних отношений с людьми. Давайте мы все, включая и наших лидеров, делать все возможное для достижения такого мира, и отправим эти работы в ту сторону как зернышки, которые вырастут и расцветут в нашей потусторонней жизни.

Будут ли жить религии в обществе будущего?

ОТВЕТ: Для человека религия является жизненно важной потребностью, и считается одним из неотделимых измерений создания. Утверждение о том, что в один день потребность человека в религии исчезнет, принадлежит некоторым философам позитивистам-материалистам девятнадцатого века. Они, например, Огюст Конт, делят историю человечества на три периода, где после периодов религии и метафизики, начинается период науки, вместе с чем исчезает, и исчезнет потребность в религии. Что произошло? К концу своей жизни Огюст Конт попытался проповедовать «человеческую (позитивную) религию» с «пророками, ангелами, домом молитвы, поклонениями или ритуалами», которые назначал он сам. Как вы знаете, коммунизм и диалектический материализм в философии взяли это утверждение за основу, но опять же, результат очевиден.

Религия в будущем будет иметь больше влияния, чем сегодня. Прежде всего, пусть не остается сомнений, научные развития разрушат атеистично-материалистическое научное понимание, и наука разместится на своей истинной оси и докажет, что Вселенная и человек являются книгами, которые представляют нам Аллаха.

Кроме того, Первая мировая война, разразившаяся в результате кризиса конкуренции между Германией и Англией, разделения на классы в обществе и межклассовых столкновений, вызванных диким капитализмом во всем мире, подтолкнула людей к поиску. Во многих местах люди стали поворачиваться лицом к религии. Несмотря на то, что в тот период исламский мир был миром отсталых, беспорядочных и колонизированных стран и народов, на Западе увеличилось число исследований ислама. Поиски, которые начались после большого экономического кризиса 1929 года, который, несомненно, является одним из поводов этой войны, привели к зарождению фашизма и нацизма, и наконец, к началу Второй мировой войны.

В результате этой войны на одной стороне появился коммунистический блок, а на другой стороне, опять ускорился возврат к религии. Сейчас мир стоит на пороге нового кризиса, и неизвестно, что принесет и унесет этот кризис. Я предполагаю, что новый кризис и чрезмерная материализация жизни увеличит ориентацию на религию. Сегодня, особенно в западных странах появляются, как грибы после дождя, секты в поисках духовности, и зарождаются течения и системы, выглядящие как религии. Эти поиски будут еще больше толкать людей к религии, и люди, которые ищут смысл своей жизни, постараются найти его в религии. И пусть никто не сомневается, мусульмане, христиане и иудеи еще больше сблизятся друг с другом.

Как вы можете кратко объяснить понятие счастья?

ОТВЕТ: В двух-трех работах, которые я одно время пытался писать на данную тему, я говорил следующее:

Счастье это возвышенная цель, по которой тоскуют все и ради которого самоотверженно переносятся любые трудности. Но что есть счастье? Это трудный вопрос из самых трудных вопросов!

Для древнего грека, это любовь и страсть. Для Цезаря, это репутация и слава. Для Фирауна, это власть и должность. Для Креза, это горы богатств и сокровищ. В действительности, ни один из них не является настоящим счастьем и обязательным условием для счастья. Те, кто искал настоящее счастье этими путями, всегда ошибались и разочаровывались.

Настоящее счастье, это освобождение человеческого ума от путаницы и растерянности, и достижение человеческим сердцем уверенности и покоя. Если дополнить это с целью внесения ясности, то настоящим счастьем мы называем способность смотреть на все создания на Земле с беззаветной любовью, развив в себе возвышенную нравственность, которая появляется когда ум, сердце, сила воля, и чувства, являющиеся четырьмя столпами совести или чувствами души, выполняя свойственные им обязательства, питаются свойственными им продуктами.

В основе добродетели лежит вера. Душа верующего человека будет в раю, будь он сам даже в застенках. Добродетель также означает привязанность, любовь, нежность, братство и дружбу. Одновременно, она означает борьбу против несправедливости, преданность, и неприятие таких мыслей как месть, злость, ненависть и зависть. С этой точки зрения, добродетельный человек почувствует, что вокруг него постоянно кружит ветерок из почтения и любви. Он дает свою любовь и внимание своей семье, родине, народу и всем созданиям на Земле, является храбрым, великодушным и альтруистом, живет в океане любви, приверженности и бесконечного наслаждения, и наслаждается наградами рая, даже не попадая в рай. Эти наслаждения являются наслаждениями от разделения радости других, испытания чувства радости в душе своей, сопереживания за их печали и боли, и открытия дороги для их счастья.

Таким образом, сердце, живя чутко и душа в душу со всем человечеством и всей Вселенной, еще в этом мире заслуживает вечное счастье и достигает такого уровня, где все происходящее снаружи не в состоянии прервать это счастье.

В своих работах вы пишете, что мусульманин не может быть террористом. Но из-за того, что множество терактов были совершены во имя ислама, многие люди не могут принять это мнение сразу. Что должны делать мусульманские лидеры и все мусульмане для того, чтобы основополагающая миролюбивая сторона ислама была понята лучше?

ОТВЕТ: Ислам должен упорно и без устали правильно разъясняться, и что особенно важно, правильно представляться. Он должен практиковаться в повседневной жизни в оригинальном виде, таким образом, его настоящее лицо должно быть показано всему миру. Даже в здоровом дереве могут быть гнилые плоды. На этой Земле живет примерно полтора миллиарда мусульман. При нынешних условиях, среди такого большого числа людей всегда существует вероятность для некоторых людей быть использованными в терактах. Из других религий и философских движений тоже выходит много людей, которые замешаны в терроризме, но они обычно не упоминаются со своими религиями. Поэтому, общественное мнение должно быть правильно информировано. К этому вопросу нельзя относиться невнимательно. Нельзя поддаваться провокациям и массы должны быть предупреждены о недопустимости ответа на подстрекательства. Неправильная информация должна корректироваться, а дезинформация должна опровергаться в рамках корректности.

Top