Глава 1. Чистое зеркало, отражающее милость Аллаха

heaven-clouds

Мы продолжаем публикацию книги Нодира Одилова «Идейной пространство Гюлена», предыдущая глава: Кто такой Фетхуллах Гюлен?

Пророчество в человечности и человечность в пророчестве

Появление Пророка Мухаммада (с.а.с.) как Посланника Всевышнего одинаково закономерно как с точки зрения ислама, так и с точки зрения современной социологии. С точки зрения исторического материализма та или иная историческая личность появляется лишь тогда, когда появляются более или менее важные исторические задачи, которые требуют своего решения, они становятся предпосылками для становления исторических личностей, способных решать эти трудные задачи.

Маркс назвал появление ислама мусульманской революцией,[1] а Ф. Энгельс – религиозной революцией Мухаммада.[2] Вышеприведенные цитаты говорят о том, что основоположники материалистического понимания истории признали за Пророком революционера, учение которого коренным образом изменило общество.

Другой видный европейский мыслитель Иоганн Готфрид Гердер в своей работе «Идеи к философии истории человечества» пишет, что: «Что же касается взглядов, которым учит эта религия (ислам – прим. автора), то нельзя отрицать, что она подняла исповедующие ее языческие народы над уровнем примитивного идолопоклонства, отучила их поклоняться стихиям, звездам, людям и превратила их в ревностных почитателей единого Бога, Творца, Правителя и Судьи мира, которому надлежит угождать ежедневной молитвой, добрыми делами, чистоплотностью и полной покорностью Его воле».

Запрет на употребление спиртных напитков препятствовал пьянству и ссорам, а запрет на употребление недозволенной пищи был нацелен на охрану здоровья людей. Также ислам запретил ростовщичество, азартные игры, множество суеверных обычаев и вывела многие народы из темноты варварства или заблуждения, возвысив их на новые уровни культурности и расцветания. Ислам, позитивно влияя на человека, приводит человека к душевному покою, укрепляет его характер и присваивает ему ценные и достойные уважения черты характера.[3]

Теперь возникает такой вопрос: Какой была социальная обстановка на Аравийском полуострове до прихода религии, которая разъяснялась Пророком Мухаммадом (с.а.с.)? Правильный ответ на этот вопрос дается в книге Фетхуллаха Гюлена «Пророк Мухаммад – венец рода человеческого» (изд. в 2004 г. в Москве), где читаем: «Чтобы дать представление о происходивших тогда событиях, полезно коснуться хотя бы некоторых обычаев прошлого, чтобы в полной мере оценить важность самого Посланника Аллаха и того, сколь велика была милость Аллаха в этом акте. Богу было угодно избрать и послать Пророка, на которого Он возложил миссию утверждения Его доброй воли в этом мире и избавления человечества от варварства и дикости. В тот период разврат, блуд и безнравственность распространились до такой степени, что многие просто не знали своих отцов, исчезли преемственность поколений и родовая честь. Пьянство и азартные игры уже не считались постыдными, ростовщичество стало нормальным явлением, а умение любыми способами добывать выгоду за чужой счет относилось к числу больших достоинств, и понималось как свидетельство об остроте ума».[4]

Если ко всему этому добавить, что до Пророка ислама существовала традиция заживо погребать маленьких девочек, то станет ясно, настолько эти обычаи были жестокими, безнравственными и антигуманными. Поэтому человек тех времен в силу своего инстинкта самосохранения и чувства сострадания искал пути избавления от этих нечеловеческих и антигуманных традиций. Благодаря исламу, и Пророку Мухаммаду (с.а.с.), который действовал по направлению Милостивого и Милосердного Творца, человечество обрело надежду спасения от такой бессмысленной дикости и варварства. Всевышний Творец ниспослал Своего Посланника – Пророка Мухаммада (с.а.с.), с откровением от Него, чтобы установить в мире справедливость, любовь и покой. Его безмерное великодушие и глубокое милосердие не остались лежать лишь на страницах, а, наоборот, в кратчайшие сроки они были воплощены на практике во всей их глубине.[5] Венец рода человеческого очень близко и остро переживал даже маломальскую боль других людей. О, как он горько переживал и оплакивал заживо погребенных девочек в эпоху невежества!

Другая причина такого быстрого распространения религии, принесенной человечеству Пророком Мухаммадом (с.а.с.), заключалась в том, что она выражала интересы простого народа. В Священном Коране сказано: «Мы послали вам пророков из вашей среды». Это означает, чтобы он был похож на нас и выражал наши человеческие идеалы в пределе их соответствия с моральными заповедями Священных Книг. Его управленческая система зиждилась на гуманистических принципах Корана. Пророк, словом и своим примерным поведением, вызывал восхищение окружающих и содействовал консолидации различных народов и рас под эгидой ислама.

Он мог одинаково мирно беседовать как с богатыми, так и бедными, как с чернокожим Билялом, так и белокожими бедуинами. В его словах и поведении, люди ощущали выражение искренней любви и преданности Творцу и сотворенным. В его отношениях к людям отсутствовала официозность, высокомерие и удаленность от народа. Он располагал окружающих своим вниманием и любовью, ибо души побеждаются не оружием, а любовью и великодушием.

Однажды вожди племени Курама явились к досточтимому Пророку и сказали: «Возле тебя всегда сидят эти жалкие бедняки, эти рабы. Мы не можем находиться рядом с ними. Или назначь нам особый день, или пусть они выходят, когда мы приходим к тебе».[6] Но Пророк продолжал оставаться в окружении бедняков и этим он завоевал сердца и умы простого народа, и они шли за ним из-за достойного отношения к ним. Нечто подобное было присуще и раннему христианству, отношению досточтимого Исы к людям и взаимоотношениям ранних христиан. Человеколюбие пророка Исы (а.с.) по-братски связало его приверженцев общими узами согласия между собою, готовности прощать, деятельно помогать нищим и страждущим, т.е. исполнять свой долг человечности. Вот почему христианство должно было стать подлинной опорой дружбы и братской любви. Несомненно, что такая побудительная причина и гуманность немало способствовали, особенно в первые времена, распространению и изучению христианства. Все делалось первыми христианами, бедными, страждущими, униженными, слугами, рабами, мытарями и грешниками. Поэтому язычники называли первые христианские общины сборищами нищих.[7]

Таким образом, Пророки Иса (а.с.) и Мухаммад (с.а.с.) всегда находились в окружении людей, независимо от их социального положения. Что касается Пророка Мухаммада (с.а.с.), то, несмотря на все упреки и отговорки, он продолжал находиться в окружении простого народа, как один из них.

Он пробуждал в людях чувство собственного достоинства, которое является началом человеческого самосознания. Он содействовал тому, чтобы человек осознал себя в качестве халифа Всевышнего Творца на этой земле. Поэтому ислам, языком Корана призывал людей достойно относиться друг к другу: «Не прогоняй тех, кто взывает к Господу своему и утром и вечером, стремясь к Его благоволению. Ты не в ответе за них нисколько, и они не в ответе за тебя нисколько, и не следует тебе прогонять их, чтобы не оказаться в числе обидчиков» (Св. Коран, 6:52).

Другой аят гласит: «Аллах предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе, Мухаммад, в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе, сказав: «Соблюдайте заветы религии и не впадайте в противоречия относительно нее» (Св. Коран, 42:13). Ходжа Эфенди приходит к выводу, что поведение Пророка, который выступал как воплощение этических идеалов, содержащихся в Коране, послужило сильнейшим фактором в принятии ислама многими народами.

Человечность Пророка Мухаммада (с.а.с.) притягивала к нему людей, они всецело доверялись ему и присоединялись к его миссии. В период язычества бедность считалась пороком и позором. А Посланник Аллаха принес религию, в которой для человека главным является не богатство или его социальное положение, а его человеческое достоинство. Давно известно, что материальными носителями той или иной идеи или же учения являются люди, и та или иная идея становится материальной силой лишь в том случае, если она овладевает массами.

Ислам был принят, главным образом, как религия, проповедующая и утверждающая во всем равноправие людей. Все люди равны перед Всевышним Творцом. Его милости одинаково простираются на все сущее. Любое сотворение, перечащее этому закону, подлежит осуждению. Так, когда Абу Зарр обратился к Билялю со словами: «Эй, сын чернокожей женщины!» Пророк (с.а.с.) упрекнул его – «У тебя до сих пор остались пережитки невежества».

Пророк Мухаммад (с.а.с.) исключал любую форму дискриминации, снимая социально-политические барьеры. Тем самым, он давал возможность для принятия ислама разными народами. Ходжа Эфенди указывает и на другое достоинство досточтимого Пророка, которое служило залогом его успеха. Это – его безупречность в качестве доверенного лица. Еще до его пророческой миссии люди доверяли ему свое имущество и оставляли ему на хранение свои драгоценности, ибо они знали, что он вернет им доверенное в целости и сохранности. Поэтому еще до прихода ислама досточтимого Мухаммада называли Мухаммад Амин, т.е. правдивый Мухаммад. Это качество было присуще всем пророкам.

Успехи всех монотеистических религий, в том числе ислама, в значительной степени связаны с волевыми свойствами пророков, ибо они шли к своим целям мучительно сложным путем.

Вообще всем более или менее значительным личностям, сыгравшим положительную роль в истории человечества, всегда и во все времена было присуще единство и целостность этического и эстетического идеала. Единство слова и дела. Не только пророки, но и их сподвижники также были воспитаны в этом духе. Таким был Имам Азам, таким был Мавляна Джалаледдин Руми и таким сегодня является Фетхуллах Гюлен Ходжа Эфенди.

Пророки, как Посланники Аллаха, предназначены для реализации божественной миссии среди людей. А эта миссия требовала от них жить жизнью простого народа, разделять с ним все невзгоды и трудности жизни. Если ты будешь утопать в роскоши и пользоваться всеми материальными благами, используя свое положение, то это означает, что ты чревоугодник и думаешь только о себе. Пророк Мухаммад, вел весьма скромный образ жизни. Данный хадис передает Абу Хурайра:

«Однажды я пришел к Посланнику Аллаха и застал его молящимся сидя. Когда он завершил молитву, я спросил:

– О Посланник Аллаха, вы больны?

– Нет, это просто голод.

Тот, ради которого был сотворен весь этот мир, и кого Аллах любит более всего, был так голоден и истощен, что не мог встать на ноги, и потому молился сидя».[8]

Другой хадис гласит: «Женщина из ансар принесла ему что-то вроде подстилки и высокочтимая Аиша (р.а.) положила его на циновку, на которой всегда отдыхал Посланник Аллаха. Когда же он пришел домой и увидел это, то спросил, в чем дело, и в ответ на объяснение сказал:

– О Аиша! Немедленно отправь это обратно. Клянусь Аллахом, если бы я захотел, Аллах слева и справа от меня возвел бы горы из золота».

Пророк Мухаммад (с.а.с.) не любил, чтобы его встречали торжественно, в той форме в какой встречают и провожают султанов, падишахов, правителей и императоров. Нет, его пророческая миссия требует, чтобы он был скромным, не горделивым и жил как простой смертный. Каждый раз, когда сахабы – сподвижники – вставали перед ним, он испытывал душевный дискомфорт, и каждый раз просил: «Пожалуйста, не вставайте, как это принято у аджамов».[9] Правда, то, что его величали Пророком, Посланником Аллаха, само по себе было величайшим авторитетом. Но в жизни он ничем не выделялся из простого народа. Выражаясь современным языком, своим поведением он во всем перечил вождизму и авторитаризму.

Поэтому он настаивал, чтобы к нему относились как к любому другому рядовому члену общины. Он, равняясь с рядовым членом общины, сохранял родовую честь и достоинство соплеменников. Своим скромным поведением он завоевал сердца и умы окружающих его людей. Ходжа Эфенди так описывает диалог Абу Суфьяна с Ираклием. Ираклий задает вопрос Абу Суфьяну:

– Кто больше всех следует за ним, богатые или бедные?

– Бедные.

– Были ли среди уверовавших в него также и те, кто потом отвернулся от него?

– Доселе, нет.

– Увеличивается ли их число или их становится меньше?

– С каждым днем их становится больше и больше.

– Слышали ли вы, чтобы он когда-нибудь солгал?

– Нет, никто из нас о таком не ведал.

И тогда Ираклий сказал: «Невозможно представить себе, чтобы человек такое долгое время не лгавший людям, мог бы возвести ложь на Господа».[10]

Ираклий задает вопросы в соответствии с существующими моральными ценностями. Иными словами, с точки зрения их соответствия или несоответствия моральным запросам общества, социальных групп и личностей.

Первый вопрос содержит в себе и ответ. Кто больше всех следует за ним, богатые или бедные? Он этим вопросом хотел уточнить: Если идут за ним богатые, то их мало и, как правило, они консервативны. В таком случае Пророк Мухаммад (с.а.с.) не добьется успеха. Если за ним идут бедные, то их большинство, и они заинтересованы в изменении существующего порядка, образа жизни и мысли. Такой вывод вытекает из первого вопроса. Второй вопрос направлен на уточнение психологии и характера последователей Пророка Мухаммада (с.а.с.).

Насколько они преданы и как они уверовали в идеалы ислама, преподнесенные им Пророком Мухаммадом (с.а.с.)? Получив положительный ответ на этот вопрос, и услышав, что до сего момента не было случая отказа от ислама среди мусульман, он установил для себя степень константности ислама.

Третий вопрос Ираклия звучал так: «Слышали ли вы, чтобы он когда-нибудь солгал?» Этот вопрос был направлен на уточнение «эффекта доверия». Этот эффект усиливается или же ослабевает в зависимости от того, насколько человек правдив. Авторитет человека в значительной степени зависит от его правдивости. А Пророка Мухаммада (с.а.с.) еще до начала его пророческой миссии величали Мухаммадом Амином, т.е. Правдивым Мухаммадом. Поэтому весь народ верил ему и доверял ему свое состояние, а потом и свои жизни.

Из взаимоотношений Пророка Мухаммада (с.а.с.) с его окружением Ираклий пришел к выводу, что люди верят в него и идут за ним.

Ведь Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Обещайте, что всегда будете говорить правду,… и я обещаю вам рай».[11] Доверие между людьми в обществе или аманат является связующим и укрепляющим фактором социальных взаимоотношений. Каждый человек является своеобразным пастухом, которому была вверена жизнь других людей. «Каждый из вас пастырь и все вы отвечаете за подвластных вам. Глава государства отвечает за тех, кто подвластен ему. Каждый мужчина – глава своей семьи и несет ответственность за нее. Женщина ответственна за дом своего мужа и за то, что ей было поручено». Поэтому Вильгельм Готфрид Гердер писал: «Религия Мухаммада, налагая свой отпечаток на человека, приучает его к душевному покою».[12]

«Слуга обязан присматривать за имуществом хозяина и отвечать за подчиненных ему. Все вы пастыри и каждый отвечает за свою паству».[13] Фетхуллах Гюлен, цитируя этот хадис, заключает: «Таким образом, все мы являемся аманатами друг другу и несем ответственность друг за друга».[14] Все сущее вверено сначала Джибрилю, а потом и высокочтимому Мухаммаду (с.а.с.).

В своей книге «Пророк Мухаммад – венец рода человеческого» Ходжа Эфенди рассматривает управленческие принципы мудрого Пророка Мухаммада (с.а.с.) как эталон демократического правления. В этой системе важное место занимает мудрость и знание. Рассказ Бараа ибн Аджиб: «Много дней мы пробыли с Халидом в Йемене, пока не пришел Али, никто нам не поверил и не вступил в наши ряды. Но с приходом высокочтимого Али все вдруг изменилось».

Али (р.а.) был грамотным и высокообразованным человеком, и его просвещенность помогала ему найти соответствующий способ внедрения ислама в сознание людей. К слову, говоря о нем, вспомним его брата Джафара, который также своим прекрасным знанием Корана и мудрым его толкованием заслужил симпатию эфиопского царя – христианина Наджаши.

Ходжа Эфенди показывает, что сила проповеди ислама и его внедрение в сознание людей зависит не только от знаний и образа мыслей, но и от образа действий людей, на которых была возложена такая миссия.

В диалоге немаловажное значение имеет проницательность, которая помогает вникнуть в психологию собеседника. Поэтому проповедник должен быть и проницательным. На вопрос «что такое проницательность?» Ходжа Эфенди отвечает: «Проницательность – не сухая логика. Она исходит из разума Пророка (с.а.с.) и идет от внешнего внутрь, от мирского в потусторонний мир… Человек наделен не только интеллектом, но и эмоциями».[15]

Поэтому если мы желаем добиться расположения собеседника, надо учитывать не только его интеллектуальные возможности, но и его эмоции. Наглядным примером такого подхода Фетхуллах Гюлен считает диалог Пророка Мухаммада (с.а.с.) с досточтимым Омаром. Высокочтимый Пророк, обращаясь к досточтимому Омару, спросил: «Как такой умный человек позволяет себе пребывать в невежестве? Честно, я никак не могу понять, как человек подобный тебе, может ожидать чего-то от камней, земли и деревьев?»[16] В этом диалоге, Пророк Мухаммад (с.а.с.), сумел завоевать расположение досточтимого Омара двумя психологически настроенными понятиями: «Как такой умный человек», и «как человек, подобный тебе».

Эти слова были адресованы уму и сердцу досточтимого Омара. Эти слова подчеркивают достоинство человека, которое выше всякого идолопоклонничества. И представьте себе, что почувствовал бы досточтимый Омар, если бы Пророк Мухаммад (с.а.с.), обращаясь к нему, произнес: «И какой же ты невежда» и «как же ты глуп, что веришь камням!» Без всякого сомнения, такие слова задели бы самолюбие и разгневали бы досточтимого Омара. Пророк Мухаммад (с.а.с.) был утонченным дипломатом. Он занимался людскими делами, наводил порядок в общественной жизни, а это требовало от него, чтобы он был одновременно воином, политиком, ученым и.т.д.

В лице Пророка Мухаммада (с.а.с.) человечность была воплощена сверху в пророчестве, а снизу пророчество в человечности. «Он воин, но милосерден, он политик, но честен и благороден, он не отрицает знаний и опыта, но одновременно остается на высоте духа».[17]

Все мирские вопросы он решал по-мирски, но на основе своей пророческой мудрости. Он призывал людей к доброте и высокой нравственности: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, и вслед за грехом делай что-нибудь доброе, чтобы оно стерло этот грех. И будь обладателем высокой нравственности в обращении с людьми».[18]

После смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.), как он и предсказывал, «наступила полоса смуты». От рук смутьян были убиты праведные халифы Омар (р.а.), Осман (р.а.) и Али (р.а.), расшатывались моральные устои общества и усилились междоусобицы. Первоначальный ислам разбился на различные секты. И такое общество стало трудноуправляемым. Теперь глава государства не избирался, как при праведных халифах, а назначался по наследственной линии, т.е. эта высшая должность начала переходить от отца к сыну. И это противоречило первоначальному духу ислама.

И тогда жесткая форма правления стала популярной формой правления. Это означает, что правители в исламском мире, проигрывая в политике, начали прибегать к насилию. Они пытались нормализовать общественные отношения путем насильственных методов. Тогда между гражданским обществом и государством начались и обострились противоречия. Помните, как кто-то упрекнул Хаджаджа в деспотизме, и сказал, что досточтимый Омар был очень справедливым халифом. На это Хаджадж ответил: «Если бы все поданные были такими, как при Омаре, наверное, я тоже был бы таким же справедливым правителем как Омар». Это высказывание Хаджаджа звучит в унисон с хадисом, гласящим, что «вами будут править так, как вы этого заслуживаете». И это значит, что каково состояние гражданского общества, таково и государство. И все политические и социальные коллизии можно решить следующим образом: «Будьте внимательны! В теле человека есть кусок плоти. Если он здоров, то здорово и все тело, а если этот кусок плоти испорчен, то испорчено и все тело. Будьте внимательны! Этим куском плоти является ваше сердце».[19] Сердце должно быть хранилищем добрых намерений. От людских намерений зависит благополучие или неблагополучие общества наряду с нормальными отношениями человека к человеку. Намерения и настрой каждого человека в отдельности – это тот светлый и таинственный эликсир, который способен превратить прегрешения в благие деяния и наоборот. От намерения зависит, станет ли деяние злым или добрым. Без соответствующего намерения или же расположения духа хиджра становится простым переселением, джихад – смутой, хадж – турпоездкой, намаз – физкультурой, а пост – обычным голоданием.

Намерения определяются совестью, которая связана с определенными моральными принципами религиозного или гражданского характера. Что же касается мусульманина, то по определению Фетхуллаха Гюлена, «мусульманин – тот, от языка и рук которого человек чувствует себя в безопасности, а мухаджир – тот, кто покинул запрещенное Аллахом». Все, что запрещено Аллахом, перечислено в Священном Коране и хадисах. И если кто-то внешне соблюдает все ритуалы ислама, но его намерение не соответствует духу ислама, тот он является мунафиком, т.е. лицемером. Иными словами, то, что внутри – это ихсан, а то, что снаружи – это иткан.[20]

Того же соответствия намерений и действий ислам требует и от главы государства. Глава государства должен быть серьезным и обязательным, и вообще серьезность должна быть характерной чертой мусульманина, в особенности правителей регионов, где широко распространен ислам. Вот что сказал высокочтимый Омар об одном великом сахабе, которого советовали выбрать халифом: «Этот человек во всех отношениях заслуживает быть халифом. Но он шутлив больше, чем следует. А ведь полномочия халифа во всем требуют серьезности» (Щ. Нумони).

Расхлябанность и развязанность выступают как выражение несерьезного отношения к порученным делам и регуляции общественных отношений. Чем больше ответственен человек и испытывает чувство долга, тем серьезнее он настроен на выполнение порученных ему дел.

Гражданское общество, да и государство в целом, процветает только тогда и только там, где люди доброжелательны друг к друг и спешат друг к другу на помощь даже в обыденных делах.

Граждане одного государства не должны без всякой надобности, только из политических соображений, идти за смутьянами. «Я призываю вас бояться Аллаха, а также повиноваться, даже если над вами чернокожий раб».[21] Дело в том, что при Пророке Мухаммаде (с.а.с.) и последующих правоверных халифах, глава халифата избирался. Поэтому он выражал волю всего племени и рода, и всякая смута против него носила антинародный характер. И Фетхуллах Гюлен в связи с этим освещает различные аспекты мусульманского права. Посланники Аллаха говорят о трех правах: Первое – богобоязненность, которое является соблюдением прав Всевышнего Творца. Второе – послушание и повиновение, и это является соблюдением прав правящих. А третье – твердым следованием заветам Пророка (с.а.с.) и соблюдением прав религии.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) обязал как избирателей, так и избираемых, соблюдением взаимной ответственности и взаимного уважения: «Человеку, которого вы избрали, чтобы он правил вами, следует подчиняться. При этом избранным может быть любой, и даже чернокожий раб. Это высшая демократия, которую люди никак не могут достичь, и если так будет продолжаться дальше, то еще долгое время не достигнут».[22]

Любая, более или менее значительная, перемена в жизни общества связана с предварительным изменением социального настроя, который предшествует установлению того или иного социально-политического строя. Новый образ жизни есть воплощение тех идей, реализацию которых ожидало общество. Они, как реакция тревоги и реакция ожидания, последуют друг за другом.

Эту закономерность Фетхуллах Гюлен подкрепляет хадисом, в котором сказано: «Те, кто отличился мудростью, проницательностью, совестливостью и правдолюбием в эпоху джахилии, кто прозрел и пробудился к истине и принял ислам, как были и тогда лучшими из людей, таковыми они остались и сегодня».[23]

Выражая свое согласие с вышеизложенным хадисом, Фетхуллах Гюлен подчеркивает, что «какой разряд людей был готов принять новую религию ислам! Это те люди, которые отличались мудростью, проницательностью, совестливостью и правдолюбием». Эти качества помогали людям понять и принять ислам, который отвечал их ожиданиям. Ведь ислам избавлял общество от диких нравов эпохи джахилии (невежества).

Ислам появился как оправдание желаемых идеалов, и соответствовал высказыванию Гегеля о том, что все разумное – действительно и все действительное – разумно.

Именем Аллаха Милостивого и Милосердного, ислам запретил ту жестокость и варварские отношения, которые были распространены в эпоху джахилии. «По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты, Мухаммад, простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси для них прощения у Аллаха и советуйся с ними о делах. Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих» (Св. Коран, 3:159). Пророк Мухаммад (с.а.с.), руководствуясь этой моралью, стал господином сердец. Поведение Пророка (с.а.с.) было воплощением заповедей Священного Корана. Среди всех чудес, которыми обладал Пророк Мухаммад (с.а.с.), главным чудом считается его поведение. Ибо его поведение покоряло сердца и души окружающих.

Милосердие Пророка Мухаммада (с.а.с.) было действительно безграничным. Он был лишен царской самовлюбленности и высокомерия. Он с большим самообладанием переносил тяжкие оскорбления в свой адрес. Рассказывает Зайд ибн Санон (р.а.): «Посланник Аллаха взял у меня взаймы. В те дни я еще не был мусульманином. Я пришел к нему раньше назначенного срока и потребовал у него возвращения долга. Я помню, что даже сказал ему: «Вы, отпрыски Абдульмутталиба, очень неторопливы, когда речь заходит о возвращении долга». В ответ на эти слова досточтимый Омар вскипел и выговорил: «О враг Аллаха, если бы у нас не было соглашения с иудеями, я бы тебе показал. Будь учтив, когда говоришь с Посланником Аллаха. Посланник Аллаха посмотрел на меня и улыбнулся и, обращаясь к Омару, сказал: «Омар дай ему то, что ему принадлежит. А за то, что ты напугал его, прибавь еще двадцать са (мера веса зерновых)».[24] Из этого хадиса следует, что высокочтимый Пророк терпимо относился к другим и не позволял кому-либо унизить достоинство другого человека независимо от его расовых и религиозных принадлежностей.

Пророк Мухаммад (с.а.с.) в данном случае руководствовался следующим аятом: «Воистину, Аллах ни к кому и ни в чем не явит произвола. А если кто-либо совершит доброе деяние, то Он воздаст за него вдвойне, воздаст великим вознаграждением» (Св. Коран, 4:40).

В другом хадисе соответственно этому аяту сказано: «Как-то к Посланнику Аллаху пришел один из сахабов. Он жаловался на человека, которого Посланник Аллаха назначил руководить общей молитвой тех, кто не мог прийти в мечеть. Имам, как выяснилось, очень затягивал утреннюю молитву. Сахаб жаловался: «О Посланник Аллаха! Из-за этого человека я уже готов отказаться ходить на общую молитву, ибо он слишком затягивает намаз».

Услышав это, Посланник Аллаха нахмурился, разгневался и, взойдя на минбар, сказал: «Люди! Вы охлаждаете верующих от веры. Те, кто из вас руководит намазом, не усложняйте его, ибо среди молящих есть люди больные, старики и нуждающиеся».[25]

Ислам регламентировал все сферы жизни общества в соответствии с реальными возможностями людей, ибо ислам не возлагает ни на кого непосильные обязанности.

«О люди! Аллах избрал для вас в качестве веры ислам. Так украсьте же свою близость к исламу щедростью и высокой нравственностью. Посланник Аллаха обладал всеми житейскими профессиями. Он не только сам жил жизнью простого народа, но и своих приближенных призывал к этому. Так, обращаясь к досточтимому Али, говорил: «Будь среди людей как один из них».

Али (р.а.) и другие правоверные халифы строго следовали совету высокочтимого Пророка: «Когда высокочтимый Али пришел в суд, чтобы судиться с одним зиммием (гражданином), кади Шурайх предложил ему сесть. Высокочтимый Али, грозно сдвинув брови, отверг это предложение, ибо он не мог сидеть, когда ответчик стоял. А ведь высокочтимый Али был халифом великой державы, главой государства».[26]

Поэтому Фетхуллах Гюлен, опираясь на слова и поведение Пророка (с.а.с.) и его сподвижников, приходит к выводу, что «если некоторые предполагают, что самой превосходной системой на земле считается демократия, то ислам достиг этой высоты много веков раньше».[27] Действительно, где, в каком демократическом государстве были такие правители, чтобы так строго соблюдали равноправие граждан и правителей перед законом?!

Еще один пример из жизни Пророка Мухаммада (с.а.с.), говорящий о его беспрекословном подчинении канонам шариата. Как-то один из новообращенных, только вошедших в число сподвижников, но еще не избавившийся от своих бедуинских привычек, схватил Посланника Аллаха (с.а.с.) за ворот, требуя свою долю военных трофеев. Причем он сделал это так грубо, что жесткий ворот оставил след на благородной шее Пророка Мухаммада (с.а.с.). Эта выходка вывела сподвижников Пророка Мухаммада из себя, но сам Посланник Аллаха лишь печально улыбнулся и распорядился, чтобы дали ему то, что он просит.

На основе всех вышеприведенных фактов из жизни Пророка Мухаммада и его сподвижников, Фетхуллах Гюлен Ходжа Эфенди приходит к такому выводу: Моральный принцип, который помогал Пророку Мухаммаду сплачивать вокруг себя людей, и консолидировать различные племена Аравийского полуострова, а затем и других народов, содержался в Священном Коране.

Из всего сказанного следует, что завоевать авторитет можно только позитивным поведением. Только люди, живущие на равных правах, достойно относящиеся друг к другу и не унижающие друг друга создадут поистине демократическое общество. Такое равноправие было гарантировано Пророком и последующими правоверными халифами на основе Мединской Декларации. Не будет преувеличением считать принятую Мединскую Декларацию о правах человека предвосхищением всех тех деклараций о правах человека, которые были приняты в последующих эпохах. Декларация Мединского периода была следующего содержания: Все жители Медины будут рассматриваться как единое политическое целое, и пользоваться равными правами независимо от принадлежностей к тому, или иному племени или же религии. Человек, совершивший убийство, не должен находить защиты ни в одном из племен. Между племенами не должно быть вражды и кровной мести.

Споры между ними решал Пророк Мухаммад (с.а.с.), в остальном каждое племя сохраняло свою автономию и могло сноситься и заключать соглашения с любыми другими племенами вне Мединского оазиса, кроме курайшитов Мекки, которые рассматривались как враги. Мусульманская религиозная община признавалась как бы автономной группой на тех же правах, что и племена Мединского оазиса. В Медине должна была господствовать полная религиозная терпимость. Был провозглашен принцип «нет принуждения в вере».

Мусульмане, иудеи, христиане и язычники признавались равноправными и могли свободно исповедовать свою веру.[28] Положения этой Декларации соблюдались и последующими правоверными халифами.

Так достопочтимый Омар сказал кому–то, получившему пощечину от одного знатного мекканца: «Повернись и ответь ему тем же». Или же узнав, что Амр бин Ас, наместник Египта, обидел некоего египтянина, он упрекнул его: «Люди рождаются свободными, с каких пор вы обращаетесь с ними как с рабами?»[29]

Пророк Мухаммад (с.а.с.) и правоверные халифы предупреждали воинов и приказывали им следовать следующим правилам. Если мусульмане находятся в состоянии войны с другими племенами или народами, то должны быть крайне осмотрительными и осторожными по отношению к мирным людям и мирной жизни:

  1. Не будьте вероломными и ни в коем случае не занимайтесь грабежом;
  2. Не будьте жестокими даже к врагам и не применяйте пыток;
  3. Ни в коем случае не трогайте маленьких детей;
  4. Не трогайте стариков и женщин;
  5. Не рубите финиковые пальмы;
  6. Не уничтожайте сады и посевы;
  7. Не убивайте овец, коров и верблюдов;
  8. Не трогайте людей, укрывшихся в храмах и совершающих богослужение.[30]

Тут, говоря о демократичности ислама, мы не должны забывать, что ислам упорядочил не только межличностные, межгосударственные и общественные отношения, но и отношения внутри семьи. Ислам вернул созидательнице семейного очага, гаранту семейного счастья и покоя – женщине, – ее изначальное место в человеческом роду. Невозможно представить себе наш мир без наших самоотверженных матерей, любимых жен и обожаемых дочерей. Ведь они – радость очей наших, покой и счастье души нашей! Но, как ни печально признавать, в истории человечества были годы и даже долгие эпохи, когда священное место женщины обливалось грязью, а их самих подвергали всяческим унижениям и оскорблениям. Их, о Господь, не приведи такому еще раз случиться, называли бесполезными дармоедами и заживо закапывали в младенческом возрасте. И ведь делалось это ради спасения чести их отцов. О Всевышний, хвала Тебе за то, что те дни скорби и печали наших матерей остались позади. Ведь ислам вновь напомнил человечеству истинное место женщины в семье, обществе, государстве, да и вообще в обоих мирах. Ведь сам рай, куда стремимся мы все попасть, распростерся под ногами наших матерей! Да, были времена, когда им грубо запрещали даже дотрагиваться до божественных посланий, да кто мы такие, чтобы говорить им такое, когда сам Всевышний Творец повелел им это?! Недаром Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал, что благословение родителей, в частности матери, способно открыть перед нами врата райских садов. И сам Господь доволен нами, если довольны нами наши матери. И чтобы достичь благословения наших матерей мы должны безукоризненно следовать всем предписаниям ислама.

Печально, что сегодня среди некоторых людей бытует мнение, что ислам в малом и большом унижает достоинство женщин, что является в корне неправильным. Если надлежащим образом изучить отношение ислама к женщине и ее место в семье, то можно обнаружить, что отношение ислама к женщинам является положительной и с подобающим достоинством.

Семейные отношения в исламе можно рассматривать в трех аспектах:

  • равноправие мужчин и женщин как божественных созданий;
  • межличностные отношения между полами, регламентированные исламом;
  • общественные права и обязанности мужчин и женщин.

Перед Милосердным, Всемогущим и Милостивым Творцом все люди, независимо от пола и возраста, равны. Всевышний создал человека как родовое существо, которое как особое создание, отличается своим духом (Св. Коран, 7:189, 30:21, 16:72, 4:1, 49:13, 3:195). В предании о божественной природе человека говорится, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Это высказывание одинаково относится и к мужчинам, и к женщинам.

На заре рождения ислама женщины-мусульманки принимали участие в общественных делах мусульманской общины. Так Умм Хани, двоюродная сестра Пророка, укрыла пленных, а ее двоюродный брат досточтимый Али настаивал на их казни. Но она пришла к Пророку Мухаммаду (с.а.с.) и попросила помиловать пленных. Пророк сказал: «Ты береги их и не позволь никому причинить им вреда». В ряде хадисов говорится об участии женщин в сражениях в качестве сестер милосердия, а порой и как воинов. Но со временем участие женщин в общественно-политической жизни снизилось.

В Коране сказано, что Господь дает мужчинам превосходство над женщинами. Это превосходство обусловлено тем, что женщины материально зависимы от мужчин и являются их иждивенцами.

Рассказывают, что некий мужчина шел к халифу Омару с жалобой на свою сварливую жену. Когда он дошел до порога дома халифа, то услышал его супругу, которая говорила в той же манере с халифом Омаром. Не входя в дом, мужчина развернулся и хотел уйти. В это время халиф Омар вышел из дома и спросил: «Какая забота вас привела к моему дому, и почему, не заходя в дом, вы решили уйти?» Тот ответил: «Я собирался жаловаться на жену свою». Халиф Омар, улыбаясь, сказал, что мы обязаны терпеть капризы жен, ибо благодаря ним мы освобождаемся от заботы семейного очага и имеем возможность совершать наши религиозные и светские дела. Поэтому они причастны к нашим делам и имеют право предъявить нам кое-какие претензии, а мы должны терпеливо относиться к этим претензиям.

Вершина почета и уважения к матери засвидетельствована в хадисе: «Рай находится под ногами ваших матерей».

В исламе особо почетное место отводится матери, о чем свидетельствует следующий рассказ. Однажды некто, обращаясь к Пророку, спросил: «Кто больше достоин моего общения?», Пророк ответил: «Твоя мать». Тот снова спросил, «еще кто?» И снова последовал ответ – «твоя мать». Третий раз также последовал подобный ответ. И только на четвертый раз пророк ответил: «Твой отец».

Особое значение в исламе придается семейно-брачным отношениям. Ни в одной религии личные отношения мужа и жены не регламентированы так подробно, как в мусульманской религии. Этот регламент упорядочивает все сферы отношений мужа и жены. Брак заключается по обоюдному согласию партнеров. Если кто-то из них не дает согласия, то брак не состоится. И никто не вправе заставить их заключить брак.

Мужчины в отношении к женам должны быть учтивыми, чуткими и обходительными. Если у жены тяжелый характер, то муж должен быть терпеливым. «На того, кто терпеливо относится к такой жене, простирается божественная милость, и он возвышается до уровня Аюба».

Сам Пророк был образцом подобного поведения, то есть терпеливого отношения к супругам. Однажды супруга Пророка пришла в ярость, стала бить его по груди, отталкивая его от себя. Мать отругала ее за дерзость. Пророк сказал: «Пусть она проявляет больше дерзости, а я буду терпеть, ибо лучшими из лучших являются те, кто терпимо относится к своим супругам. И я хочу быть лучшим из лучших».

[1] К. Маркс, Ф. Энгельс. Сочинения. т. 28 стр. 221.

[2] Там же, стр. 210.

[3] И.Г. Гердер. Идеи к философии истории человечества. М:1977. Изд. Наука. стр. 571.

[4] М.Ф. Гюлен. Пророк Мухаммад – венец рода человеческого. М:2004. стр. 22.

[5] Там же, стр. 282.

[6] Ибн Кясир, Аль-Бидая, 3/20.

[7] Гердер. Идеи к философии истории человечества. М:1977. стр. 482.

[8] Канзуль–уммаль, 7/199.

[9] Абу Давуд. Адаб, 152.

[10] Бухари, Бадуль-Вахш, 6.

[11] Гюлен. Пророк Мухаммад. стр. 89.

[12] Гердер. Идеи к философии истории человечества. М. 1977. стр. 571.

[13] Муслим, Имари, 20.

[14] Гюлен. Пророк Мухаммад. стр. 151.

[15] Там же, стр. 183.

[16] Там же.

[17] Там же, стр. 284.

[18] Там же.

[19] Бухари. Иман, 4/280.

[20] Гюлен. Пророк Мухаммад. стр. 232-234.

[21] Тирмизи. Ильм, 16. Также см. Ибн Маджа. Мукаддима, 6; Муснад, 4/126, 127.

[22] Там же.

[23] Гюлен. Пророк Мухаммад. стр. 261.

[24] Суюти. Аль-Хасан. Сулькубра, 1/126.

[25] Бухари. Илмь, 28; Азаны, Адаб,75.

[26] Ибн Кясир. Аль-Бидая, 8/5.

[27] Гюлен. Пророк Мухаммад, стр. 317-318.

[28] И.П. Петрушевский. Ислам в Иране в 7-15х веках. Ленинград, 1966. стр. 23.

[29] Гюлен. Жизнь и исламская вера. М:2006. стр. 141.

[30] Гюлен. Сомнения, порожденные веком. М:2005. т. 1. стр. 155.

Top