Фетхуллах Гюлен о высокомерии

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 19 ноября 2015 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о такой болезни души, как высокомерие. По его словам, высокомерие есть яд, который в людей впрыскивает Сатана, являющийся «отцом высокомерия». Ходжа-эфенди сравнивает высокомерие с ветвистым деревом, которое растет в душе человека, затеняя ее все больше и больше, и указывает на то, что высокомерие и вера не совместимы, и поэтому «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие весом даже с пылинку» (Муслим, 91).

ВОПРОС: Однажды досточтимый Абдуллах ибн Амр (р.а) повстречал Абдуллаха ибн Умара (р.а) и рассказал ему следующий хадис: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие [весом даже] с пылинку (или с горчичное зерно)»[1]. Услышав этот хадис, Абдуллах ибн Умар (р.а) заплакал так, что люди вокруг стали спрашивать, почему он плачет. Что это за горизонт самоотчета и результатом какого самоотчета это является? Как мы можем понять, есть в нас высокомерие или нет, и [если есть, то] как от него избавиться?

Прости меня, о Аллах! Как мы уже говорили об этом при обсуждении различных тем (помнится, и в прошлый раз мы касались этого вопроса), высокомерие (кибир) – это когда человек важничает, кичится и в плане строения своей ментальности постоянно зациклен на мыслях о собственном величии. Если человек любит себя и эта любовь не проявляется внешне, то мы называем это самодовольством (уджб); если себялюбие проявляется в его взглядах и поступках, то мы называем это надменностью (гурур).

Сатану также называют «гарур» – «обманывающий / обманчивый». Он обманулся чувством превосходства из-за того, что был сотворен [из огня]. Он проявил высокомерие по отношению к досточтимому Адаму (а.с.), впал в самодовольство и тем самым обрёк себя на вечный убыток. И это при том, что он знал истину – он знал о существовании Аллаха и Его единстве. Значит, бывают такие «болезни», для которых не играет роли наличие хороших «рецептур» и «лечение» со стороны «опытных врачей» – стоит ими «заболеть», как они, подобно раку, начинают поражать кости и спинной мозг, и дают метастазы. И тогда не поможет ни «радиотерапия», ни «химиотерапия», и врачи скажут: «Не теряйте надежды на Аллаха!».

Высокомерие подобно ветвистому дереву – оно растет ввысь в душе человека и со временем подчиняет и затеняет ее, и ему от этого никак не спастись! Оно, в некотором смысле, отравляет человека и тот теряет человеческий облик. Он [начинает] смотреть на всех свысока и всех унижать. Да сохранит нас Аллах! Таким образом, [надменность –] это великий грех, и связано это именно с тем, что она проявляется вовне. [В случае же] нахождения в душе человека и укорененности у него в мозгу [без внешних проявлений], она является недугом, чем-то подобным опухоли или раку мозга. Как сказал Ниязи Мисри: «Каждого наставника не слушай, иначе можешь в дебри забрести! Ведь лишь наставник совершенный поможет легкою дорогую идти!»[2] – если такой человек попадёт в руки наставника, к которому он будет прислушиваться, то сможет с его помощью постепенно восстановиться и вернуться к человеческому облику. Иначе же, он отдалится от своей подлинной сущности.

Тот факт, что человек удостоен статуса наилучшего творения, имеет два аспекта. Прежде всего, человек – это существо, имеющее должную форму. На самом деле, что бы ни создал Аллах, Он «превосходно создал все» (32:7), но человека Аллах создал «наилучшим творением» – его можно назвать «монументальной личностью». Если человек попадёт в руки надёжного, совершенного наставника, то тот сможет вновь пробудить в нём [осознание того, что] он создан «наилучшим творением». [Наставник] может [сказать ему:] «Смотри, вот ты каков в плане своей внешней формы! Поэтому требования к творению [Аллаха] с подобной сущностью также являются весьма особенными!». Один из богословов указывает на это в своих произведениях –  в какой-то степени сообразно сути, «оснастке» и совершенству [меняются и предъявляемые требования]. Это, в некотором смысле, сродни [принципу] «Обязательства сообразны приобретениям»[3] – чем большего вы удостоены, тем больше на вас ответственности и обязанностей.

Кроме того, посредством «чтения» характера, внутреннего мира и души человека, направить его в сторону [неудовлетворенности своим духовным состоянием] и стремлению стать более совершенным человеком, направить его к тому, чтобы он, выражаясь словами одного из богословов, вышел из животного состояния, оставил свою телесность и взошёл на уровень жизни сердца и души – этого можно добиться лишь при помощи совершенного наставника. В противном случае, если человек «отравился» [высокомерием], а в его окружении, есть люди, прошу прощения, подобные стаду, которое ему аплодирует и одобряют [то, что он делает], включая его дурные поступки, то [значит] этот человек погрузился в «море» непокорности и высокомерия, и уже не сможет выплыть на «берег». Плавая в этом море он будет постоянно ударяться о те или иные «скалы», в результате чего сам себя погубит.

В нем сидит «яд», впрыснутый ему Сатаной, который является «отцом высокомерия». Св. Коран называет его словом «гарур», после чего добавляет «[Воистину,] Сатана [является вашим врагом…]» (35:5-6). Слово «гарур» означает «крайне обманчивый» и «обрекший себя на гниение своим самодовольством». [«Отравленный» высокомерием] человек постепенно и не заметно для себя, вместе с теми людьми,  которых он тащит за собой, оскверняет свою жизнь  в этом мире (и не важно, в сколь «чистых» местах он при этом находится) и – да упасёт нас Аллах! – губит свою жизнь в мире загробном.

Иначе говоря, высокомерие не есть нечто малозначительное. Это ворота крепости, распахнутые перед многобожием. Есть внутреннее самовозвеличивание и есть внешнее проявление этого, [выражающееся в] презрении к остальным – в этом отношении высокомерие является одним из больших грехов. Хадис-кудси, которого нет в сборнике имама аль-Бухари, но он приведен у Муслима и в ряде других сводов, гласит: «Величие – Мой изар (набедренная повязка), а гордость – Моя рида (накидка). Того, кто попытается отнять их у Меня, Я брошу в огонь» (другие версии этого хадиса-кудси звучат немного по-другому[4]).  Аллах сообщает о наличии у Него  атрибутов, связанных с Его величием, но при этом называет один из них Своей набедренной повязкой, а другой – накидкой.  Соответственно,  гордость и величие являются двумя Божественными атрибутами. Их не включают в общеизвестный перечень Божественных атрибутов, но о них говорится в хадисе-кудси. Если кто-то впадёт в высокомерие, то есть посчитает себя обладателем величия[, подобного] Божественному, возомнит себя равным Ему и начнет думать (Боже упаси!), что и ему присуща гордость[, являющаяся атрибутом] Аллаха, и если при этом  другие люди будут [превозносить его до небес, говоря:] «Даже дотронуться до него – это богоугодное дело!  Я люблю его всем сердцем!», то тем самым (да сохранит нас Аллах!) они усилят имеющийся у него «рак»,   доведут его до стадии «метастазов» и погубят его. Это [взаимообусловленный] процесс.

С точки зрения проявления вовне, [надменность] является, возможно, величайшим грехом. Потому что [надменный] человек на всех людей смотрит свысока и всех презирает. Это очень опасно. Такой человек с лёгкостью может злословить о людях, говорить о них ложь, клеветать на них.  Да сохранит нас Аллах! В плане проявления вовне, это один из великих грехов. А [ведь] в каждом грехе есть путь, уводящий в неверие. С каждым совершённым грехом человек становится на шаг ближе к неверию и на шаг дальше от веры[5]. И в этом смысле высокомерие является весьма значимым источником и фактором [риска]. По отношению к негативным чувствам человека оно играет роль, скажем так, питомника или наседки, высиживающей яйца – столько всего [дурного] из них может «вылупиться», пока они лежат под этой «наседкой»! Да упасет нас Аллах! В этом [опасность высокомерия].

Именно поэтому,  по словам исследователей истины, «Выбравший высокомерие не сможет выбрать веру». Будучи [воспитанным в определенной] культурной среде, [такой человек] мог в свое время видеть, как  его родители совершали намаз и держали пост,  и пойти по их следам в плане намаза и поста.  В свое время он мог посещать лицей имамов-хатипов, получив там поверхностные и минимально  необходимые сведения о религии[, не выходящие за рамки] эпигонства. Но ему так и не удалось сделать религию частью своего естества, углубиться в ее [понимании] (если я не забуду, мы еще вернёмся к этому моменту). Соответственно, поскольку такой человек  не смог достичь истинной веры и [взойти на уровень] жизни сердца и души, его высокомерие  однажды «выбросит его наружу», даже если он выглядит верующим.  Поэтому в хадисе сказано: «Не войдёт в Рай тот, в чьём сердце есть высокомерие [весом даже] с пылинку». Это, очевидно, означает «не войдет в Рай, пока не откажется от своего высокомерия». Но если однажды он  сбросит с себя эту ношу, этот недостойный его, прошу прощения, груз нечистот, то ведь милость Аллаха опередила Его гнев[6]. Если Аллах увидит борьбу и усилия человека в этом отношении,  или [положительный] эффект чьих-то «восстановительных работ», призванных  возвысить его до человеческого уровня, напомнить ему о том, что он создан «наилучшим творением», напомнить ему о том, что он является человеком, и он сможет отказаться от высокомерия, самодовольства, гордости и величия, то он войдет в Рай. Имея же [подобные качества], в Рай он не войдет!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Сообщается со слов Абдуллаха ибн Мас‘уда, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Не войдет в Рай тот, у кого в сердце есть высокомерие хотя бы на вес пылинки! Не войдет в Огонь тот, у кого в сердце есть вера хотя бы на вес пылинки!». Один из людей спросил: «О Посланник Аллаха, я люблю одевать красивую одежду и обувь. Относится ли это к высокомерию?». Пророк (с.а.с.) ответил: «Поистине, Аллах – Красивый и Он любит красоту. А высокомерие – это отвержение истины и унижение людей» (Муслим, 91; похожий хадис приводит и ат-Тирмизи, 1999).

[2] Четверостишие из стихотворения Нияза Мысри «Derman Aradım Derdime» («Искал я избавление от своих бед»). Подр. см.: Niyâzî-i Misrî. Divan-i ilâhiyyat ve açiklamasi: tamam metin (Haz. I.H Altuntaş), 2011, S.740.

[3] Маджалла, ст. 87.

[4] Версия хадиса, которую приводит Ходжа-эфенди, не встречается в сводах пророческих преданий, входящих в Кутуб ас-ситта – шесть достоверных сборников хадисов. Возможно, она приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбала (2/248, 414, 427, 442), или работах ат-Табарани, Ибн Хиббана и аль-Хакима, однако проверить это мы в настоящее время не можем. При этом хадисы с аналогичным смыслом, но в отличающихся формулировках, приводятся у Муслима (2620), Абу Дауда (4090) и Ибн Маджаха (4174).

[5] Со слов Абу Хурайры передается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, когда раб [Аллаха] совершает грех, на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то сердце его очищается [от этого пятна]. Если же он снова совершает [грех], то это пятно увеличивается и может окутать [всё] сердце, и это окутывание, о котором сказал Всевышний Аллах: “Но нет! Их сердца окутаны тем, что они приобрели”[(Св. Коран, 83:14)]» (Ахмад, 2/297; ат-Тирмизи, 3334; ан-Насаи, Сунан аль-Кубра, 10251; Ибн Маджах, 4244 и др.).

[6] Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Поистине, Аллах написал ещё до начала творения: “Поистине, Моя милость опережает Мой гнев” – и это [в Книге] у Него над Троном» (Бухари, 7554). Пророческие слова с похожим смыслом, но в несколько иной формулировке, приведены и в св. хадисов Муслима (2751a, 2751b и 2751c). Все эти хадисы передаются со слов Абу Хурайры.

Перевод сайта http://www.hizmet.today.
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org.

Top