Фетхуллах Гюлен о священной печали

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 3 ноября 2008 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди толкует хадис о том, что Св. Коран был ниспослан с печалью и его следует читать с печалью. Он говорит, что, с одной стороны, печаль является крайне предосудительным, весьма неподобающим и бесполезным чувством. С другой стороны, именно печаль способствует связи человека с Аллахом.

ВОПРОС: В одном из хадисов говорится, что Св. Коран был ниспослан с печалью и его следует читать с печалью [- плача]. Что означает «ниспослан с печалью»? Что подразумевается под понятием «священная печаль»?

На самом деле, есть [ситуации], в которых запрещается горевать. [Например,] может иметь место паника и печаль перед лицом заблуждения заблудших и нарушений преступающих границы. Может иметь место печаль перед лицом силы и мощи противников. В Св. Коране говорится: «Не падайте же [духом], не огорчайтесь, ибо вы на высоте, если веруете» (3:139) – думая, что ваши противники сильны, а также перед лицом того, что они демонстрируют свою силу (а это один из методов психологической войны), ни в коем случае не впадайте в слабость и не печальтесь! «…ибо вы на высоте» (3:139) – вы на высоте, вам всегда принадлежит превосходство, если вы являетесь верующими[; исходя из правила] «Неопределённая форма [слова] указывает на его абсолютное значение», если вы всем сердцем истинно верите в Аллаха, то вы на высоте и не о чем вам беспокоится! Всё это является преходящим. Если вы умрете, то станете мучениками; если понесёте материальный ущерб, то это станет милостыней – об этом писал один из богословов в разных своих трудах. Подобная печаль, подобное падение духом, подобная, извините, паника, подобный страх за своё будущее — всё это представляет опасность.

С другой стороны, человек беспокоится о своем исходе в абсолютном смысле, о правильном претворении в жизнь ясной религии ислам. Например, по состоянию на данный момент, я не таков, чтобы быть списанным со счетов, пусть я и не подарок. [Вернее,] если бы мне самому позволили судить о себе, то я бы не стал выкидывать себя в [мусорную] яму, говоря: «Ты не на что не годен, ты – рухлядь!». С другой стороны, я также могу сказать, что глядя на себя как такового, я испытываю чувство тошноты – каждый может рассуждать подобным образом, каждый может думать о себе таким образом и беспокоится о своем исходе. А об этом следует беспокоиться, ведь любой человек может оказаться в проигрыше. Да сохранит нас Аллах! Тысячи людей говорили: «Я боюсь за свой исход!». Тысячи людей говорили: «Я боюсь, что умру неверующим!». Тысячи людей говорили: «Я боюсь за свой загробный мир!».

Раньше люди были [честнее] друг к другу. В наши дни распространены штампы: «Как ты? В порядке? [И т.д.]». Вдобавок это сопровождается ложью: «Не сглазить бы! Вижу, вы в полном порядке!». С чего ты это взял? Ты что, слушал мое сердце, проверил мой пульс? Вдобавок это сопровождается такой вот ложью!.. Все это штампы, неподобающие речи, речи, неприемлемые для верующего. Можно, например, сказать: «Надеюсь, что я в порядке, по воле Аллаха! Пусть Он сделает так, чтобы все мы были в порядке!». Можно спросить у человека, как у него дела. Если он ответит, что плохо, то можно сказать, руководствуясь [примером] Пророка (с.а.с), как [об этом сказано] в «Сборнике молитв»: «Не беда! По воле Аллаха, [это тебя очистит от грехов]!»[1].

Да, есть еще [вот что]. Рассказывают, что раньше, когда великие люди встречались друг с другом, на вопрос: «Как ты? В порядке?» следовал ответ: «Я тот человек, который не уверен в том, что, умирая, он скажет «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», который не знает, как в могиле он будет отвечать на вопросы Мункира и Накира о том, кто его Господь и кто его Пророк, который не знает, какая чаша весов перевесит в Судный день – чаша с благими делами или злодеяниями, который не знает, как он пройдёт мост Сират – упадёт ли он с него или останется на нём. И вот [теперь] скажи мне, ради Бога, как [мои дела]? Сам ответь [на свой вопрос после] моего рассказа, ведь таков вот я!». Это является свидетельством подчинения всей своей жизни [стремлению к благоприятному] жизненному исходу и [должным] отношениям с Аллахом. [Такие люди] находятся в состоянии перманентной печали.

Поэтому нашего Пророка (с.а.с) называют «Пророком печали», [ведь он] постоянно пребывал в печали. «Отличающийся радостностью», – писал [о нем] досточтимый имам аль-Бусайри в [своей] касыде «Бурда»[2]. Пророк (с.а.с) всегда улыбался людям, радуя их, но [его сердце] словно обливалось кровью. [Важно] постоянно пребывать в печали, постоянно [переживать:] «Что же со мной будет? Я все никак не могу идти [по жизни] прямо[, не сбиваясь с пути]!». Это [одна сторона вопроса]. Кроме того, никто не может быть уверенным в своем [жизненном] исходе. Тот, кто думает, что он в безопасности, делает себя уязвимым для опасностей. Говорящий: «Я в безопасности», лишается последней. Да сохранит нас Аллах! Человек должен постоянно бояться и трястись [от страха], чтобы он мог опереться на Аллаха. Главным фактором опоры на Аллаха, поиска убежища у Аллаха и обращения к Аллаху является переживание за свой [жизненный] исход – та самая печаль.

Итак, с одной стороны, печаль является крайне предосудительным, весьма неподобающим и бесполезным [чувством]. С другой стороны, [именно печаль] способствует связи человека с Аллахом. Человек пытается преодолеть свои тревоги лишь посредством этой [связи], и именно [печаль] позволяет ему сделать это. Кроме того, [печаль] является крайне важной «инвестицией» в обеспечение [своего спасения в] будущей жизни. «Я не объединю две безопасности и два страха», – говорится [в высказывании], которое передается в качестве хадиса кудси[3].

«Я не объединю две безопасности» – если некто в этом мире живёт в изобилии, [будучи] навеселе и [чувствуя себя] в безопасности, то значит он пользуется правом так жить [в этом мире], и на том свете [такого человека] ограничат [в этом праве, либо вовсе] лишат [его]. «При жизни ты находился в атмосфере веселья, тебе всегда было комфортно и ты постоянно был в безопасности!» – скажут ему. [Соответственно, в выигрыше окажутся] те, кто в этом мире жил в тревоге и печали от того, что им предстоит предстать перед Аллахом, те, чьи сердца постоянно трепещут – а об этом также говорится в Св. Коране: «и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут…» (23:60)[4]. Все, что было им даровано Аллахом, они использовали на Его пути, говоря: «Имущество, жизнь, душу, здоровье, молодость, возможности, посты, должности, ранги – всё это я [расходую ради] Тебя, о Аллах!». [Но] когда они [расходовали] всё это, их сердца трепетали от страха. Мать правоверных Аиша (р.а) спросила [у Пророка (с.а.с.),] идет ли в этом аяте речь о тех, чьи деяния [были греховными]. [Пророк (с.а.с.) ответил ей:] «Нет» [и пояснил, что речь идет о тех, которые] опасаются, что их [благие] дела не будут приняты Аллахом, от чего и трепещут их сердца[5]. Так вот, печаль по [подобным] поводам является допустимой и она возвышает человека до вершин совершенства. Она присуща всем великим людям, всем без исключения. Среди них были те, кто ни разу не улыбнулся. В «биографиях поколений» (табакат)[6], с большинством из которых вы ознакомились, [встречаются фразы наподобие] «при взгляде на его лицо возникало ощущение, что он словно стоит на краю Ада!». Словно стоит на краю Ада!… По аналогии с тем, как [беспокоится] о возможном падении в пропасть тот, кто стоит на ее краю, эти люди так же трепетали от страха, опасаясь [возможного] падения в [глубины Ада].

Однако все это не должно разрушать надежду [на спасение], приводить человека к отчаянию, лишать его надежды. Но эта перманентная печаль является весьма священной. Кроме того, это горизонт нашего Пророка (с.а.с), а также – сообразно их степени – горизонт благородных сподвижников (р.а). Такая печаль возвышает человека до совершенства, а также выступает для него защитной бронёй, служит своего рода оградой. «Берегись! Берегись! Берегись! Смотри, не выходи за пределы очерченного! Смотри, не сходи с основной дороги! Смотри, не сворачивай на тропинку!» – именно подобная печаль заставляет человека говорить такое и, в некотором смысле, с ней связана гарантия [правильности] его жизни [и благополучия] в загробном мире. В плане избегания грехов, печаль является гарантией целомудренной и невинной жизни.

Итак, таково положение человека. К кому [обращается] Св. Коран? Он [обращается] к нам. Если Аллах Своей милостью не окажет нам поддержки, то мы [неизбежно] будем склоняться ко всякой [мерзости] и совершать всякие [грехи]. Наша природа открыта ко всему, что вовне человеческого бытия. Так вот, [Св. Коран] был ниспослан для того, чтобы возвысить человека [путем превращения имеющегося у него] потенциала в реальность. Св. Коран как Слово Божье, если взглянуть на это с точки зрения тех, к кому он обращается, словно льет по ним слезы. С одной стороны, он указывает им на Рай; с другой стороны, [напоминая] им об Аде, Св. Коран словно неустанно и с печалью трепещет над ними. Взгляните на Божьи слова, на Его разъяснения и Его ясные знамения, и [вы увидите, что] именно это постоянно «сочится» из Св. Корана. То есть[, читая его, мы] тоже можем услышать [обращенный к нам] призыв: «Берегись! Берегись! Берегись!».

Однако у нас не получается читать Св. Коран таким вот образом. Как я уже неоднократно говорил об этом, рецитировать Св. Коран следует с [учетом] его внутренней мелодики, [осознавая,] чему соответствует каждое из слов и для [акцента на чем] оно использовано. Именно в этом плане [выделять] их [голосом] и именно так озвучивать [Св. Коран] – вот что представляется мне важным. Иначе же, [помещая] его [рецитацию] в [прокрустово ложе] макамов классической турецкой музыки, вы убьёте внутреннюю мелодику, дух и суть [Св. Корана]. Конечно, нашим недостатком является то, что мы не знаем [арабского] языка. Вместе с тем, этот недостаток – незнание [арабского] языка – характерен и для мира в целом.

Помимо этого, [проблемой является] привыкание и рутинность. Имеется [и проблема] «мастеров вокала»: Нуреттин Топчу (да воздаст Аллах ему Раем, удостоит Своей милости и прощения) называл «мастерами вокала» и «певцами» [тех] несчастных людей, которые своей мелодичной [рецитацией] выпячивают себя, но при этом не способны [прочитать] Св. Коран с [учетом его] внутренней мелодики. [Салиху аль-Марри приснилось, что во сне Пророк] сказал ему: «Да, [ты прочитал] Коран. Но почему ты не плачешь при этом?»[7]. Касательно чтения Св. Корана Пророк (с.а.с) также сказал: «Если вы не можете плакать, то заставляйте себя плакать»[8]. Это всегда [актуально] в самом начале, [ведь] находящийся в начале [пути пока не чувствует всей глубины Св. Корана]. [Следует] должным образом задействовать те моменты, которые впиваются в [душу], словно гарпун, стараться хорошо «прочувствовать» Св. Коран, слушать его так, словно он, выражаясь словами одного из богословов, [в данный момент] ниспосылается Аллахом, словно его читает [тебе] Джибриль (а.с), словно наш Пророк (с.а.с) обучает ему свою общину.

Есть [и такой] момент: обнадеживать нас, побуждать в нас чувство надежды [на спасение] аятами, говорящими о милости Аллаха, вызывать в нас страх аятами, повествующими о Божьей каре – если Аллах одарил тебя красивым голосом и вокальным талантом, то дай мне послушать несколько подобных «мелодий» в твоём исполнении.

И рецитации Св. Корана, и совершению намаза, и нахождению в Божественном присутствии – [каждому из этих] дел [необходимо] отдаваться всей душой. В скобках отмечу следующее. Если такие начинающие, как я – те, которые еще «учатся читать», не в состоянии выполнять это таким вот образом, то мы не можем говорить о них: «Эти люди погибли! Все они попадут в Ад! Они станут топливом для Огня сокрушающего!». Нам неизвестно, с кем как поступит Милостивый Аллах. Мы [лишь] делаем акцент на идеальном выполнении этого, мы желаем, чтобы люди стремились к данному идеалу, [ну] или советуем к нему стремиться. Пусть Аллах направит [нас] к идеальному [выполнению этих деяний]! [Наша] религия является [олицетворением] совершенства и целостности, и путь, ведущий к довольству Аллаха, проходит через совершенство и целостность. «…Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3) – вот три ступени, и путь, ведущий к последней из них, проходит через совершенство и целостность. Стремиться к обретению совершенства и целостности – вот что является главным. И находящийся на этом пути может, в конечном счете, достичь того, [к чему он стремится]. Ведь таково его намерение и именно этого он просит у Аллаха. Но если человек вовсе не имеет такого намерения и делает это лишь ради галочки, то – хоть милость Аллаха и широка, и Он всех прощает – мы не можем знать[, какая участь его ожидает].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] См.: Dua mecmuasi /F. Gulen. Istanbul: Feza yayincilik, 1994, s.129. В хадисе, который приводиться со слов Ибн Аббаса (р.а.) в сборнике «Сахих» имама аль-Бухари (5656), сообщается,  что входя к больному, которого он навещал, Пророк (с.а.с.) обычно говорил: «Не беда, [болезнь тебя] очистит, если пожелает Аллах (Ля ба`са, тахурун инша`а-Ллах)».

[2] Касыда «Бурда», разд. III, ст. №27.

[3] Полная версия этого хадис-кудси, имеющего хороший (хасан) извод, звучит следующим образом: «Клянусь Своим величием, Я не объединю два страха и две безопасности для раба Своего. Кто чувствовал себя в безопасности от Моего [гнева] в этом мире, того я напугаю в День воскресения. Кто же боялся Меня в этом мире, тому Я дарую безопасность в День воскресения» (Ибн Хиббан, Сахих ибн-Хиббан, 2/406; аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 2/223; Ибн аль-Мубарак, аз-Зухд, 1/50).

[4] Полностью данный аят звучит следующим образом: «и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут от того, что им суждено вернуться к своему Господу».

[5] В достоверном хадисе сообщается со слов матери правоверных Аиши (р.а.): «Однажды я спросила Посланника Аллаха (с.а.с.) про аят “и которые дают то, что дали, а сердца их трепещут”: “Это те, кто пил вино и воровал?”. Он ответил: «Нет, о дочь Сиддыка (Абу Бакра)! Это те, которые постились, молились, раздавали милостыню, но вместе с этим опасались, что это у них не будет принято. “Они те, которые спешат опередить в благих делах”» (ат-Тирмизи, 3175; Ибн Маджах, 4198).

[6] Табака́т – «биографии поколений», лиц, живших на протяжении какого-то определённого отрезка времени. Согласно хадисоведу Ибн ас-Салаху (1181-1245), в один «разряд» объединяют людей, «схожих», «подобных» друг другу (аль-каум аль-муташабихун). Таким образом, табакат – это собрание сменяющих друг друга «разрядов», или «поколений», людей. В арабской историографии табакат представляют собой особую ветвь биографического жанра, где материал располагается хронологически, по поколениям, от самого раннего к более поздним (от сподвижников Пророка (с.а.с.) к табиинам, затем последователям табиинов и т. д.). Литература табаката была ориентирована на удовлетворение потребностей хадисоведения и играла роль справочников для установления степени подлинности изводов (иснад) хадисов. См.: Ислам: энциклопедический словарь. М., 1991, С.217.

[7] Имам аль-Газали пишет: «Салих аль-Марри рассказывает: “Во сне я полностью прочитал Св. Коран в присутствии Посланника Аллаха. Он (с.а.с.) сказал мне: “О Салих! Ты прочитал Св. Коран, но где же твои слезы?”» (Imam Gazali. Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.1, s.785).

[8] От Абдуррахмана ибн Са’иба передается: «Са’д ибн Аби Ваккас (р.а.) подошел к нам и тогда он уже был слепым. Я поприветствовал его и он спросил: «Кто ты?». Я сообщил ему и он сказал: «Добро пожаловать, о сын моего брата! Я слышал, как ты читал Коран красивым голосом. Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Коран был ниспослан с печалью, и вы плачьте при его чтении. Если вы не можете плакать, то заставляйте себя плакать, и читайте его нараспев. Не из нас тот, кто не читает Коран нараспев”» (Ибн Маджах, 1337).

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top