Фетхуллах Гюлен о Слове, причинах и Его святом всемогуществе

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 24 декабря 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди рассказывает о святых сообщениях Аллаха, посланные Им Пророку (с.а.с), а также об озарении людей, находящихся под Его покровительством. Он говорит, что фундаментом понимания причин является осознание Его святого всемогущества. Под ним, в свою очередь, Ходжа-эфэнди подразумевает Его святое полновластие (тасарруф) в универсуме, в котором действуют Его законы мироздания.

Под Божьей речью мы, прежде всего, понимаем Чудесно излагающий Коран, «не зачитанное [Откровение]» – имеющие в плане манифестации разную «длину волны» Святые сообщения Аллаха, посланные Им Пророку (с.а.с), [а также] просветление / озарение людей, находящихся под покровительством Аллаха (ахлюллах) и, главным образом, обладателей духовной интуиции (аль-кашф) – одни из них характеризовали это как «напоминание», другие же напрямую говорили о «вдохновении»; более того, некоторые из них, такие как Исмаил Хаккы Бурсави, в открытую рассказывали о [своей] беседе со Всевышним Аллахом. Всё это можно рассматривать в рамках одной категории.

[В свою очередь,] под Божьим могуществом мы, в первую очередь, подразумеваем Его святое полновластие (тасарруф) в универсуме[, в котором действуют Его] законы мироздания. [Что касается] сферы [проявления] Божественного могущества, то в этом плане оно полностью проявится в потустороннем мире, [тогда как] в этом мире Его могущество скорее реализуется с ориентацией на премудрость, то есть, в некотором смысле, во все происходящее в то же время [закладываются] те или иные пользы, блага и смыслы. [В этом мире] Божественное могущество [проявляется] в такой манере, которая объяснима с точки зрения человеческого разума. Но в потустороннем мире [Его] великое могущество, [Его] явная воля проявится напрямую, не будучи основанной на таком-то принципе или объясненной такой-то причиной. Другими словами, это то, что [мы называем] ««Будь!» — и оно стало»: когда [на том свете] этот механизм, эта система заработает в полной мере, всё будет возникать без [привычных нам] причин.

«[Божья] слава и честь требуют, чтобы с точки зрения разума причины были завесой для Длани могущества. Единобожие и [Божье] величие требуют, чтобы причины не имели истинного влияния». Для чего установлены причины? Для того, чтобы не было видно непосредственного совершения Его могуществом неприглядных дел. Есть столь скверные дела, что помышлять о Боге как о субъекте их реализации является неуважением по отношению к Нему.

Эти две Книги [(мироздание и Коран)], эти две истины [(Божье могущество и Его речь)] взаимосвязаны. [Первая] из них [проявляется] в форме созидания – явления кажутся [случайными], но за всеми ними стоит Божественное могущество. [Вторая] же «декодирует» их истинную суть и, в некотором смысле, предоставляет вам анализ этих явлений, и вы любуетесь [ими], словно находясь на выставке. Таким образом, одна из них, возможно, в большей степени [олицетворяет] «теорию», а вторая – «практику».  Какую «практику»? Во-первых, практику, формируемую вашими действиями и поведением. [Во-вторых,] практику, формируемую посредством размышления, обдумывания, обсуждения и созерцания – все это также следует рассматривать как часть «практики».

В скобках отмечу: когда я сдавал в муфтияте экзамен [на занятие должности] проповедника, меня спросили о немецком философе Канте. Кант разделяет разум на два вида: практический и теоретический. По его словам, познать Бога можно лишь практическим, а не теоретическим [разумом. Мне задали] такой вопрос: «Что вы ответите такому философу, как Кант, разъяснив правильные и ошибочные стороны данного утверждения?».

Так вот, это утверждение, в некотором смысле, является верным: теоретическим [разумом] познать Бога в полной мере нельзя – находясь в теоретической плоскости, вы не сможете выбраться за пределы эпигонства (таклид). Вы будете делать только то, что внушила вам та культурная среда, в которой вы выросли. Это всё, чего вы можете добиться [теоретизированием]. Можно даже утверждать, что это касается и чтения Св. Корана [именно] с такими вот соображениями. Есть много хафизов, а также людей, знающих смысл Св. Корана, которые при этом крайне далеки от постоянного осознания Божьего присутствия (ихсан), крайне далеки от искренности (ихлас), [не говоря уже] о чем-то большем – достижения горизонта разума, сердца и души, достижения горизонтов тайного (сирр), скрытого (хафий) и самого скрытого (ахфа). Всё это не про них, эти люди постоянно топчутся на одном месте. Следовательно, [в данном случае] невозможно говорить о познании как о свершившемся факте.

В то же время, это, в некотором смысле, считается приемлемым для людей определенных возрастов и категорий, и поэтому учёные, специализирующиеся на основах веры, считали «подражательную веру» действительной. Другие же считали такую веру недействительной, провозглашая необходимым углубление в детали. Если вы уверовали в Аллаха, то эта «великая книга вселенной» есть Его книга, и посредством нее Он говорит о Себе. Всё [сущее] является, в некотором смысле, либо предложением, либо параграфом, либо страницей, либо книгой. Всякая [вещь] говорит о многом. Как на этом неоднократно акцентировал внимание один из богословов, всё [сущее], начиная от комаров и муравьев и заканчивая звёздными системами, начиная от микромира и заканчивая обычным миром, начиная от обычного мира и заканчивая макромиром, «говорит» об Аллахе на своем собственном «языке». Если вы не достигли этого горизонта, то значит вы топчетесь [на уровне] эпигонства (таклид). Следовательно, в этом отношении философ [Кант] был прав, говоря, что невозможно познать Бога теоретическим [разумом].

Однако необходимо [уточнить], что это значит «Невозможно познать в необходимой степени». Именно поэтому многие, выражая свое бессилие, несостоятельность, слабость и недостаток понимания в этом отношении, говорили: «Не познали мы Тебя должным образом, о Тот, Кого знают все!».

Значит, для достижения истины необходима практика. Собственного говоря, это настойчиво подчёркивается во многих аятах Св. Корана. [Например:] «Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (103:3) — [не в убытке] лишь те, кто полностью уверовал, увенчал веру внеопытным познанием (марифат), увенчал внеопытное познание любовью [к Аллаху], увенчал любовь [к Нему] страстным желанием воссоединиться с Ним (да одарит нас всем этим Аллах!). Вера в Аллаха, внеопытное познание Аллаха, любовь к Аллаху, духовные наслаждения, страстное желание воссоединиться с Аллахом – поскольку [эта тема] часто повторяется, полагаю, вы понимаете, о чем я говорю, даже если я выражаю [свою мысль] лишь этими словами.

В последней [части «Воскрешения наук о вере», которую мы читали], имам аль-Газали рассуждает о любви к Аллаху. Он [обращается к разновидностям] мнимой любви: «Вы любите то-то из-за того-то, то-то из-за того-то. Вы очарованы красотой, станом, манерами, фигурой, словами, взглядом, еще чем-то [в этом роде]! Всё это опутывает человека и толкает его в «долины любви». Но [только] подумайте – всё это [лишь] тень от третичной тени манифестации Прекраснейшего из прекраснейших. Как же вы можете не любить Его?! Как же вы можете не чувствовать любовь к Нему и страстное желание [воссоединиться с Ним]?!». Блуждающим в «долине эпигонства» этого не понять. Но человек должен стремиться к этому [и просить Всевышнего]: «О Аллах! Смилуйся надо мной! Сделай так, чтобы уверовав в Тебя, я познал Тебя, а познав Тебя, полюбил Тебя!».

Страстное желание воссоединиться с Аллахом – как этого достичь? Сначала нужно уверовать, а затем нужно превратить веру в осознанную [убежденность] (изан), [то есть] иметь столь бесспорную веру в Аллаха, чтобы и мысли об обратном не возникало. Именно в «сердце» такой вот веры развивается внеопытное знание. Соответственно, стоит тебе достигнуть этой ступени, как ты тотчас же [возвысишься на уровень] познания Аллаха. Если же ты достиг ступени познания Аллаха, то [впереди – любовь к Нему. Ведь теперь] ты знаешь Его, [а следовательно –] любишь Его. Если ты не любишь Его, то значит ты не знаешь Его. Если ты не влюблён в Него, то значит ты не знаешь Его.

В скобках замечу, что это не значит, что ты не спасёшься и будешь низвергнут в Ад. Учёные, специализирующиеся на основах веры, считали действительной веру эпигонов. И им, пусть и позднее, но будет сказано: «Ладно уж, негодники, заходите и вы!». Так это будет, [им будет сказано]: «Проходите по мосту Сират вот так! Проходите через Весы деяний вот так!».

«Кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния» (103:3) – [не в убытке лишь тот, кто сначала уверовал], а затем совершал праведные дела, не примешивая к ним [скверны], не замарав их показухой, тщеславием, самолюбованием и бахвальством. Слово «салих» означает «здоровый, без примесей, чистый-пречистый, прозрачный, блестящий». Говорят же: «Чистый, как ложка, которую вытащили из молока» — так вот, это выражение раскрывает лишь один [лексический] аспект слова «салих», [а так] оно [означает нечто большее].

Такие вот праведные деяния, совершаемые без примешивания к ним чего-либо [неподобающего], своего эго, своего [стремления к] наслаждениям, своих телесных страстей, своего стремления к должностям, своей жажды мирского знания, своего стремления к профессионализму, своего желания аплодисментов, своего стремления показать себя, своей тяги к тщеславию. [Следует] поклоняться Аллаху лишь из-за того, что Он – Аллах! Это называется «тааббуд» – хоть мы и не знаем [глубинной сути Божественных предписаний], но мы обязаны совершать их лишь потому, что все это предписано Им[1].

И совершая это, мы должны придерживаться искренности (ихлас) и постоянно осознавать Его присутствие (ихсан). Разве в хадисе Джибриля не рассказывается о [том, что такое] вера, ислам и ихсан? По словам Гордости рода человеческого, ихсан — это «поклонятся Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, тo [ведь] Он, поистине, тебя видит»[2]. Если есть вера, то должны быть и праведные деяния. Ибо вера без праведных дел обречена на увядание. Вера без праведных деяний обречена на увядание. Она обречена на увядание подобно дереву, оставшемуся без воды, лишившемуся вегетативной силы и произрастающему на почве без диоксида углерода. Праведные деяния будут питать веру.

[Лишь] посредством праведных деяний человек [может] истинным образом познать Всевышнего. Слова о том, что [Бога можно] познать практическим, а не теоретическим [разумом] следует понимать таким вот образом и согласиться в этой части с этим утверждением. Но с [необходимой] оговоркой, [ведь] эти слова, скажем так, [постулируют обязательность] полного отказа от теории и подчинения всего практике с последующим превращением последней в ценностный базис. Но в таком случае это означает игнорирование слов суннитских богословов или ученых, специализирующихся на основах веры.

[Возвращаясь к нашей теме:] одна Книга исходит от Божественного атрибута под названием «Речь». [Божественные атрибуты — это] «Жизнь», «Знание», «Слух», «Зрение», «Воля», «Могущество», «Речь». К этому списку матуридиты добавляют еще атрибут «Сотворение», что делает их число равным восьми. Св. Коран – это Святое слово Аллаха, исходящее от Божественного атрибута «Речь». Что касается законов мироздания, то и они исходят от Него. Это еще одна Книга, созданная Его могуществом и волей по плану, программе и проекту опять таки Божественного атрибута «Знание».

«Вся вселенная есть Великая книга Аллаха — какую «букву» не возьми, [она укажет на] Него», – писал [Экрем Реджаизадэ][3]. Если вы, рассматривая дерево, не припишите [его создание] Аллаху, то вы не сможете вразумительным образом объяснить его [происхождение]. Если [творцом] муравья вы не признаете Аллаха, то вы не сможете вразумительным образом объяснить [его происхождение]. Что бы вы не обнаружили благодаря своему разуму, [вопросов без ответа] останется очень и очень много!… Взять, к примеру, сферу анатомии. Все ваши серьёзные аналитические [выкладки] по данному вопросу будут тщетны, если вы не увяжете всё это с Аллахом.

Да, именно таким должен быть взгляд на Великую книгу вселенной. И именно в этом ключе следует рассматривать смысл вышеприведённого двустишия [Экрема Реджаизадэ]. Всё во вселенной говорит: «Нет божества, кроме Него!». Во вселенной нет ничего, что не говорило бы о Нем! И все это, в некотором смысле, тоже является «словами» Божественного могущества. В соответствие с программой или планом, [созданным] знанием Его великого могущества и Его явной воли, все [мироздание] также является Божественной книгой. Поскольку обе эти Книги исходят от Него, то разорвав связь между ними, мы станем, как мне кажется, невеждами по отношению ко множеству истин.

В соответствие с философским [натурализмом], суть вселенной состоит в том-то, анатомия человека состоит из таких-то [компонентов], [такие-то] функции выполняют глаза, уши, рот, язык, вкусовые рецепторы, [так-то] функционируют сердце, ободочная кишка, другие [органы и т.д.]. И если в рамках подобного анализа не задействовать холический подход, вы не сможете увидеть, что все это – творения Аллаха. Не увязав [появление] всего это с Аллахом, вы оставите [без ответа] столь много [вопросов]! Вы будете что-то делать в этом отношении, но все, что вы делаете, не будет иметь под собой [прочного] «фундамента». Чтобы сделать «фундамент» [прочным], необходимо признать Аллаха Творцом всего сущего.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Тааббуд – термин, отсылающий к невозможности разумом понять все смыслы, заложенные в поклонениях, предписанных Всевышним. Формат поклонений установлен Божественным откровением, и поэтому рабы Аллаха совершают поклонения не сообразно своему пониманию последних, а исключительно из-за того, что они предписаны Аллахом. По словам Ходжа-эфенди, тааббуд – это совершение поклонения «с осознанием того, что ты являешься рабом Аллаха, не ища каких-либо причин, стоящих за этим, кроме Божественного предписания, соблюдая установленные требования в плане времени, формы и формата, и ожидая награды за него лишь в будущей жизни».

[2] Полная версия хадиса Джибриля, переданного Умаром (р.а.), звучит следующим образом: «[Однажды,] когда мы находились в обществе посланника Аллаха (с.а.с.), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка (с.а.с.) так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал: «О Мухаммед, поведай мне об исламе». Посланник Аллаха сказал: «[Суть] ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммед – посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». [Этот человек] сказал: «Ты сказал правду», – а мы подивились тому, что он задаёт Пророку (с.а.с.) вопросы и подтверждает правдивость его слов. [Потом] он сказал: «А теперь поведай мне о вере». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть веры заключается в том,] чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а [также в том, чтобы] уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», – [и этот человек снова] сказал: «Ты сказал правду». [Потом] он сказал: «Поведай мне о чистосердечии (ихсан)». [Посланник Аллаха (с.а.с.)] сказал: «[Суть чистосердечия (ихсан) в том,] чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo [ помня о том, что] Он, поистине, видит тебя». [Потом] он сказал. «[А теперь] поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «[Признаком приближения этого Часа станет то, что] рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом [этот человек] ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». [Тогда] он сказал: «Поистине, это – Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» (Муслим, 8).

[3] Турецкий поэт и писатель Реджаизадэ Махмуд Экрем (1847-1914) является предполагаемым автором данного двустишия.

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top