Фетхуллах Гюлен о настоящем богатстве

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 3 декабря 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди застрагивает тему работы и богатства. В частности, он приводит строки из знаменитой касыды Бусайри: «Сколь много привлекательных для человека наслаждений несут в себе погибель, ведь он не ведает о том, что в жире — яд!» и на многочисленных примерах показывает, каким должно быть отношение к достатку у мусульманина.

Если взглянуть на образ жизни великих людей, от досточтимого Адама (а.с) до досточтимого Нуха (а.с), то можно увидеть, что они зарабатывали себе на жизнь своими собственными руками. Найдя пропитание на сегодня, они совершенно не беспокоились о завтрашнем дне. «Питаться 2 раза в день – это расточительство. Аллах [создал] нас не для того, чтобы мы трапезничали!» – считали они. Ибо «Мирские блага похожи на ядовитый мёд — они приносят столько же страданий, сколько и наслаждений», [а также] «Можно пробовать, но нельзя насыщаться» – эти высказывания принадлежат одному из богословов.

«Мирские блага похожи на ядовитый мёд – они приносят столько же страданий, сколько и наслаждений». «Сколь много привлекательных для человека наслаждений несут в себе погибель, ведь он не ведает о том, что в жире – яд!» – сказано в касыде Бусайри. Сколь много наслаждений были использованы против человека как смертоносное [оружие], ведь бедолага не знает о том, что в [предложенном ему] «мёде» содержится яд! Прикасаясь к нему губами, ты чувствуешь вкус этого «меда», но стоит ему опустится в твой желудок, как начинает действовать яд, который сражает тебя наповал. Таковы мирские наслаждения! [Великие люди] жили в соответствие с такими взглядами и таким мировоззрением, и будучи даже на пике мирского могущества, не шли на уступки в этом отношении.

По словам одного из богословов, «отрекаться от мирского следует сердцем, а не в форме отказа от обретения мирских благ». Вы можете зарабатывать, [ваше благосостояние] может расти. Досточтимый Осман (р.а) был среди сподвижников одним из богатейших людей своего времени, досточтимый Абдуррахман ибн Ауф (р.а) был одним из самых богатых сподвижников. Но стоит этому богатству хоть немного проникнуть в сердце, как оно – не дай Бог! – толкает человека в пучину прозябания. Поэтому, говоря об очень любимом им сподвижнике, входящим в число «десяти обрадованных Раем», Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я видел, как мои сподвижники входили в Рай. Из-за своего богатства Абдуррахман ибн Ауф вошел в него ползком». Когда тот услышал об этом — да будет моя душа выкупом за него! — то раздал всё своё состояние на пути Аллаха, лишь бы его [деньги и имущество] не стали причиной этого[1].

Вы можете обладать огромным богатством, но при этом иметь лишь незначительную привязанность к нему в своем сердце! Вы будете испытывать отвращение к благоволению людей, вы будете, в некотором смысле, испытывать отвращение к растущему богатству и думать о том, как бы от него избавиться. Имам аль-Газали вывел рассматриваемый вопрос на [уровень] тончайшей «вершины». По его словам, для [некоторых] людей алчность и жадность – это имея еды на один день претендовать на еду, необходимую для следующего дня; для находящихся на ступени пониже[, алчность – это притязать на еду,] необходимую для следующего месяца; для находящихся на низшей ступени [аскетизма – запасать еду,] необходимую для следующего года[2]. Но все это вопрос [наличия или отсутствия] привязанности [к этому] сердцем. [Кто-то рассуждает так:] «Пусть будет на всякий случай!». Но раз есть Аллах, то не может быть никакого «всякого случая» – [Он гарантирует твое пропитание], и ты не можешь говорить «на всякий случай». [Имам аль-Газали] так подходит к этому вопросу из-за своей утончённости. Однако, если человек не проявляет алчности по этому поводу, но богатство само течет к нему в руки, то пусть будет так!

Один из наших дорогих друзей заработал [много] денег, работая на другого человека. Он построил мечеть, открыл курсы по изучению Св. Корана, многим помогал материально. Он сделал столько добрых дел, сколько не смогла бы сделать и тысяча щедрых верующих. Но пришли разбойники и всё у него отобрали. Несмотря на это, он, желая успокоить меня, сказал с улыбкой во время нашего совместного ужина: «Ну и что? Аллах дал, Аллах забрал!». «Аллах дал, Аллах забрал!». Богатство не проникло в его сердце. Он был владельцем своего состояния, а оно так и не смогло завладеть им. Он заставлял свое богатство служить, но сам не был слугой своего богатства. Он сохранил свою человеческую свободу за счет того, что стал рабом Аллаха. Моя свобода – это одно из самых важных благ, одна из самых важных степеней, дарованных мне Всевышним. И лишь будучи рабом Аллаха я могу быть свободным. Тот, кто не является подлинным рабом Аллаха, становится рабом тысячи разных вещей.

Богатство[, отдаляющее человека от Аллаха,] является бедствием. Именно от такого богатства искал у Аллаха убежища Его посланник (с.а.с.)[3], и именно такое богатство является тем самым «ядовитым мёдом» из касыды Бусайри. Действительно, человеку, возможно, следует быть «нищим» в душе[, не имея привязанности к мирскому]. Если блага сами текут к нему в руки, то так тому и быть  – он затем отвергнет часть из приходящих богатств, сказав: «Уходите, ради Аллаха! Не становитесь бедой для меня!», если же те ответят: «Нет, мы остаемся!», то согласится для того, чтобы одарить этим остальных, как это делала мать правоверных Аиша – она раздавала всё, что к ней поступало[4]. А ведь по словам нашей благословенной матери были времена, когда на протяжении трех месяцев в их доме не кипела вода и не варилось еда[5].

В достоверном хадисе сообщается о том, что бедные мусульмане войдут в Рай на 500 лет раньше богачей из их числа[6]. Значит, богатые [в это время] будут ожидать [окончания расчета] на Месте сбора или находиться на Преградах (аль-араф) между Раем и Адом. Существуют различные толкования, касающиеся коранического термина «аль-араф». В другом хадисе [приводится следующая молитва Пророка (с.а.с.)]: «О Аллах! Дай мне прожить бедняком и умереть бедняком и воскреси меня вместе с бедняками!»[7]. [Использованное здесь] слово «мискин» обозначает крайнюю степень бедности – такой человек спит на песке, на твердой поверхности [или] циновке, он спит без одеяла и матраса. Поэтому, говоря о Гордости рода человеческого, рассказывают, что его благословенные бока никогда не соприкасались с мягким матрасом.

Это один из аспектов рассматриваемого вопроса – просить в душе бедности, отвергать мирское, отгородиться от этого мира и того, что в нем. Это отвергание сердцем всего того, что должно быть отвергнуто. Но [есть и другой аспект этого вопроса:] для некоторых людей «Бедность – почти неверие»[8]. В некоторых случаях бедность того и гляди превратится в неверие. Сведущие в [арабском] языке знают, что слово «кяда» [указывает на] близость действия. Его можно перевести как «вот-вот» или «почти». Т.е. бедность – это то, что вот-вот превратится в неверие. Да упасет нас Аллах! Если человек не будет доволен тем, что дарует ему Аллах, если он не будет считать милостью Аллаха даже возможность питаться один раз в день, если он не будет считать милостью Аллаха даже возможность питаться один раз в два дня, то, да упасет нас Аллах, это означает, что подобный неблагодарный человек, не замечающий дарованных Аллахом благ, сам того не замечая, балансирует на краю неверия и вот-вот упадет в эту пропасть. Эти два аспекта значительно отличаются друг от друга. Первый из них – это  довольство [имеющимся] и отвергание в этом плане всего прочего, второй из них – это ненасытность и недовольство тем, что даровано Аллахом.

Бывают столь неблагодарные типы, которые – прибегаем к защите Аллаха! – не довольствуются тем, что даровал им Всевышний, говорят: «Есть ли еще?», получив что-то, требуют еще больше, но все равно не насыщаются этим; более того – такие готовы впасть в неверие, стоит им лишиться [даже] части [своего богатства]. Именно о таких людях Посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Бедность — почти неверие». Отрекаться от мирского сердцем, а не в форме отказа от обретения мирских благ!… Приходящие мирские блага [можно] копить, но [с намерением] кому-то их раздать, накормить голодающих, помочь беднякам – подобно тому, как это делали досточтимые Осман, Абдуррахман ибн Ауф, Абу Бакр!…

Не отставал от них и досточтимый Али. В книге «Социальная справедливость в исламе»[9] рассказывается, что иногда летом ему приходилось носить зимнюю одежду, а зимой — летнюю[10]. Он одевался как придется, но при этом он был главой государства, территория которого превышала [площадь] Турции в 30 раз. Его спрашивали: «О повелитель правоверных ([а это был] истинный повелитель правоверных!), почему летом вы носите зимнюю одежду?». [Он отвечал:] «Откуда у меня деньги на покупку летней одежды?!». Порой на зиму он мог найти лишь летнюю одежду. [Его спрашивали:] «Разве нет у вас зимней одежды? Почему зимой вы носите летнюю одежду?», [на что он отвечал:] «Откуда мне взять деньги на покупку зимней одежды?».

По этому поводу есть притча. В притчах важна не фактология, а смысл. Но, возможно, так оно и было на самом деле. Такие правители, как Харун ар-Рашид, зачастую [имели при дворе шутов, которые] указывали им на их недостатки. Конечно, нельзя называть шутом Бахлула Дану, но раньше [правители] держали при дворе людей, бывших сродни шутам. Притчи гласят, что они, кувыркнувшись несколько раз перед правителями, с помощью шуток и юмора указывали на их недостатки. Харун ар-Рашид был владыкой огромного государства –  тогда Багдад был столицей исламского [мира], а он был его халифом. [Границы этого государства] доходили до Лучезарной Медины, до Шама, до Египта и внутренней Африки, до Анатолии, и оно было очень богатым. [Так вот,] Бахлул Дана сказал [Харуну ар-Рашиду]: «Истопи печь! Мы подойдем туда и я кое-что тебе покажу!». Печь истопили (не знаю, идет ли речь о комнате, в которой была печь, или самой печи, после того, как огонь в ней был потушен). Бахлул Дана сказал халифу: «Зайди внутрь и отчитайся за  все то, что даровал тебе Аллах». Харун ар-Рашид зашёл внутрь, но не смог [даже] сказать: «Багдад, Басра, Балх и т.д.» и выскочил оттуда весь в поту. Он не смог отчитаться [за имеющееся]. Тогда он предложил сделать то же самое Бахлулу. Зайдя внутрь, Бахлул Дана произнес: «Хлеб, сыр, штаны, рубаха!» и вышел наружу. «Хлеб, сыр, штаны, рубаха!». Вот так вот. У этого – по-своему, у того – по-своему, даже если мы говорим о дозволенных [благах]. В притчах важна не фактология, а смысл; их следует рассматривать с точки зрения того, о чем они нам говорят. Пусть Аллах Своей волей сделает нас подобными [праведным предшественникам в плане отношения к богатству]!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] От Анаса (р.а.) передается: «Однажды в Медине послышался шум. Мать правоверных Аиша (р.а.) спросила: «Что это?». Ей ответили: «Это караван Абдуррахмана ибн Ауфа». Она сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Я видел Абдуррахмана ибн Ауфа входящим в Рай ползком». Когда эти слова дошли до Абдуррахмана ибн Ауфа, он сказал: «Если бы я мог, то вошел бы в Рай пешком!», и отдал весь караван с поклажей в качестве милостыни на пути Аллаха» (İbn-i Sa’d, Tabakat, c. I, s. 98, 3/93). При этом часть хадисоведов рассматривает данное сообщение как недостоверное и даже выдуманное.

[2] Рассматривая излишние и необходимые потребности человека, имам аль-Газали пишет (Ihyau Ulumi’d-din. Istanbul: Bedir yayinevi, 2011, C.4, s.423), что аскетизм связан с отказом от нескончаемых чаяний (туль аль-амаль). Соответственно, высшая степень аскетизма – это потреблять ровно столько пищи, сколько нужно для того, чтобы не умереть с голоду, и находящиеся в этом статусе люди не думают о том, что они будут есть вечером, если у них пища есть утром, и не думают о том, что они будут есть утром, если пища у них есть вечером. Вторая, более низкая степень аскетизма – это иметь запас еды, достаточный на один месяц или сорок дней. Низшая степень аскетизма – обладать запасом еды, достаточным на один год. По словам имама аль-Газали, имеющих больше этого трудно назвать аскетами, за исключением тех, кто не имеет иных доходов и не желает просить у людей. В качестве иллюстрации он приводит пример Давуда ат-Таи, который получил в наследство 20 золотых и, оставив их себе, жил на них 20 лет. В то же время, пишет имам аль-Газали, последнее воспринимается как противоречащее аскетизму со стороны тех, кто считает, что условием аскетизма является упование на Аллаха (таваккуль).

[3] Передается от матери правоверных Аиши (р.а.), что Посланник Аллаха (с.а.с.) молил Аллаха следующим образом: «О Аллах! Поистине, я прибегаю к Твоей защите от огня Ада, мучений Ада и от зла богатства и бедности» (Абу Давуд, 1543), «О Аллах! Поистине, я прибегаю к Твоей защите от лени и старческой дряхлости, от грехов и долгов, от искушения могилы и мучений могилы, от искушения огня, и мучений огня, и от зла искушения богатством! И я прибегаю к Тебе от искушения бедностью, и я прибегаю к Тебе от искушения Даджжаля! О Аллах, смой мои прегрешения водой, снегом и градом и очисть сердце моё от прегрешений подобно тому, как очищают белую одежду от грязи, и удали [меня] от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада! » (Ахмад 6/57, 207; аль-Бухари, 6368; Муслим, 589; ат-Тирмизи, 3495; ан-Насаи, 8/261; Ибн Маджах, 3838; аль-Хаким, 1/541; аль-Байхаки, 7/12).

[4] Так, например, сообщается, что однажды, после смерти Посланника Аллаха (с.а.с.), Абдуллах ибн Зубаир (р.а.) отправил матери правоверных Аише (р.а.) сто тысяч дирхемов, и она раздала всю эту сумму нуждающимся еще до захода солнца.

[5] В достоверном хадисе, приведенном в св. хадисом имама аль-Бухари (6458), сообщается, что мать правоверных Аиша (р.а.) сообщила: «Бывало, проходил целый месяц, в течение которого мы не разжигали огонь [для приготовления пищи] и нашей едой были лишь финики и вода, если нас не угощали мясом». В другом хадисе со схожим значением передаются следующие слова матери правоверных Аишы (р.а.), обращенные к ‘Урве (р.а.): «О сын моей сестры, бывало так, что мы видели молодой месяц, потом ещё один, [всего же мы видели] три молодых месяца в течение двух месяцев, [и за всё это время] в домах Посланника Аллаха (с.а.с.) не разжигали огня». [‘Урва сказал]: «Я спросил: “О тётя, что же поддерживало вас?”. Она сказала: «Финики и вода, однако [помимо этого] у Посланника Аллаха (с.а.с.) были соседи из числа ансаров, у которых были дойные верблюдицы или овцы, и они приносили в подарок Посланнику Аллаха (с.а.с.) их молоко, а он поил им нас» (аль-Бухари, 2567; Муслим 2972).

[6] В достоверном хадисе, переданном Абу Хурайрой (р.а.), сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Бедные мусульмане войдут в Рай на полдня раньше богатых из их числа, а это пятьсот лет» (ат-Тирмизи, 2354).

[7] Эта пророческая мольба приводится в св. хадисов имамов ат-Тирмизи (2352) и аль-Байхаки (7/12).

[8] Хадис от Анаса (р.а.) приводится у аль-Байхаки в «Шу’аб аль-иман» и ас-Суюти в «Джами’ ас-сагир»,  № 6199.

[9] Автором этой книги является Сейид Кутб.

[10] Об этом повествуется в слабом хадисе, который приводится в св.хадисов имама Ибн Маджаха (1/117). В нем сообщается, что на вопрос о том, почему он имеет обыкновение ходить зимой в летней, а летом – в зимней одежде, досточтимый Али рассказал о том, как в день битвы при Хайбаре у него болели глаза, и Посланник Аллаха (с.а.с.) поплевал ему на глаза и воззвал к Аллаху: «О Аллах! Удали от него жару и холод!», после чего ему никогда не было ни жарко, ни холодно.

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top