Фетхуллах Гюлен о бесполезном знании, больших животах и взывании к Аллаху

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 1 января 2018 года.

В этой лекции уважаемый Ходжа-эфэнди, интерпретируя аяты Корана, предостерегает от знания, которое не превращается в деяния. Он говорит о том, что этот мир — не место получения удовольствия и награды, а место служения. Ходжа-эфэнди также напоминает о словах Пророка (с.а.с.): «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь [следующего]: больших животов…».

Во многих сборниках хадисов, в том числе и в «Сахихе» Муслима, упоминаются обращения к Аллаху нашего Пророка (с.а.с), из числа тех, которые он постоянно произносил. Одна из молитв, которую он без конца повторял, следующая: «О Аллах! Поистине, я ищу у Тебя убежища от знания, которое не приносит пользы!»[1].

Как сказано в Св. Коране, знание, которое не превращается в деяния, которое не является кислородом, питающим деяния, которое словно не имеет вегетативной силы, обречено засохнуть. И в соответствие с аятом: «…подобны ослу, который везет на себе много книг» (62:5), такое знание есть ничто иное, как ноша на спине своего обладателя, от которой у того ломит поясницу. Более того, куда опаснее, когда знание приводит к зазнайству, надменности, самолюбованию, к стремлению смотреть на людей свысока (да сохранит нас Аллах!), в результате чего человек встает на дьявольский путь. Вернее, он бросается в бурлящий поток дьявольских мыслей, из которого ему уже не выбраться на спасительный берег.

Прежде всего, Пророк (с.а.с) просит у Аллаха убежища от такой вот опасности, причем он прибегает к Его защите, [используя в своей мольбе] усилительную фразу «поистине». «Я ищу убежища» – это глагол настоящего времени в форме первого лица единственного числа. [Это означает:] «Я всегда – и сейчас, и потом, и спустя время – неустанно ищу у Тебя убежища, прибегаю к Твоей защите, я желаю попасть под Твое покровительство и пребывать в землях Твоей милости» – вот как нужно это понимать.

«От знания, которое не приносит пользы». Будучи опять таки выраженным в настоящем времени, это означает: «Прибегаю к Твоей защите от бесполезного знания, от которого никому нет пользы ни сегодня, ни завтра, ни послезавтра, которое не знакомит человека с Аллахом и не прививает любовь к Пророку (с.а.с), которое не делает человека действительно набожным, которое не побуждает человека выйти из животного состояния, оставить свою телесность и взойти на уровень жизни сердца и души. Значит, быть невеждой лучше, чем обладать подобным знанием. Знание, которое теологи постоянно и без конца повторяют, посредством которого они себя обеспечивают… Да сохранит нас Аллах, как мне кажется, от подобного знания!

Наряду с этим [Пророк (с.а.с.) прибегал к защите Аллаха] «от сердца, не проявляющего смирения». В Коране говорится: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1-2). Это внутреннее почтение к Аллаху, это проявление благовоспитанности и уважения по отношению к Нему своей внутренней глубиной, это пребывание в состоянии сердечного трепета. Как сказано в хадисе, если в сердце человека есть трепет, то это отражается и на его поведении. Трепет – это то, что проявляется внешне, а смиренность – это то, что бурлит внутри сердца подобно магме. Это и есть смирение, и я ищу у Тебя убежища, о Аллах, и от отсутствия смирения, глубокого почтения и внутреннего бурления!

Поскольку [в рассматриваемой части молитвы Пророка] имеется отсылка к ее началу – фразе «Поистине, я ищу у Тебя убежища», это означает следующее: «О Аллах! Поистине, я ищу у Тебя убежища от сердца, не проявляющего смирения!». «О Аллах! Я несомненно и решительно ищу у Тебя убежища за убежищем, ищу у Тебя усиленного, многослойного, окруженного множеством глубоких эшелонов обороны убежища, и всеми этими мольбами об убежище ищу у Тебя убежища от сердца, которое не проявляет смирения, не бурлит и не трепещет от страха перед Тобой!».

Далее – вновь отложим пока вопрос о взаимообусловленности [всего этого] – [в молитве Пророка идут слова]: «и от души, которая не может насытиться». Этот мир – не место [получения] удовольствия и награды, а место служения. По словам одного из богословов: «[В этом мире] можно пробовать, но нельзя насыщаться». Вследствие того, что особенно в наши дни люди не знают меры в вопросах питания, есть и пить подобно другим творениям, под воздействием, как писал тот же богослов, «искусственного аппетита, вызванного разнообразием еды», а затем впадать в состояние апатии и безделья стало сегодня нормой вещей.

К подобным людям, которые едят, пьют и бездельничают непосредственно обращен следующий хадис Посланника Аллаха (с.а.с): «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь [следующего]: больших животов…» – [что вы будете] людьми, которые едят, пьют и бездельничают во имя своего живота – «…и слабости веры»[2]. Значит, одно вызывает другое и [между ними] имеется взаимообусловленность. Поскольку [первое] вызывает беспечность, в разуме и духовном интеллекте подобного [человека] однозначно не может быть трепета. И эта душа, которая не может насытиться, будет постоянно вкушать и вкушать. И это препятствует как появлению трепета в сердце, так и получению полезного знания.

Наконец, [Пророк искал у Аллаха убежища еще от] одной из самых больших опасностей – «от мольбы, которая останется без ответа». Сам Пророк (с.а.с.) очень много взывал к Аллаху. Я не видел, чтобы другие использовали это выражение, и если я ошибаюсь, то пусть простит меня Лучший из людей, [но] его можно назвать «Пророком мольбы». Как он взывал к Аллаху, делая шаг правой ногой? Как он взывал к Аллаху, делая шаг левой ногой? Как он взывал к Аллаху, надевая одежду? Как он взывал к Аллаху, входя в самое дурное место, в отхожее место, чтобы справить нужду? Как он взывал к Аллаху, выходя из него? Как он взывал к Аллаху, заходя в мечеть и выходя из неё? Как он взывал к Аллаху перед началом намаза? Как он изливал свою душу, совершая поясной поклон? Падая ниц, как он использовал этот прекрасный момент, значимый для принятия мольбы, о котором сказано: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона»[3]? Задумавшись обо всем этом, вы скажете: «Жизнь этого благословенного и совершенного человека – словно кружево, сотканное из мольбы!».

Искреннее обращение к Аллаху и взывание к Нему глубинами своего сердца; обращение к Аллаху, в котором вы, думая не только о себе, просите и за других людей; обращение к Аллаху с мольбой за всех страдающих мусульман мира – подобные мольбы, в которых вы просите Аллаха за широкий круг [людей], стремясь к возвышенным целям, входят в число молитв, которые могут быть приняты. Но здесь важно упомянуть ещё один аспект, известный большинству из вас. «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить [события]», – сказал Венец Рода человеческого (с.а.с)[4]. Пока вы не проявляете поспешности, мольба любого из вас непременно получит ответ! Аллах ответит [на вашу мольбу к Нему]. «Чего желает Мой раб?» [- спросит Он] и выполнит твое желание. Пусть Аллах выполнит то, о чем вы просите и мы просим в своих мольбах! «…если только не станет он торопить [события]», – говориться в хадисе. Поспешность [в этом деле] Господин всех творений (с.а.с) объясняет так: это когда некто говорит: «Я все просил, просил, просил [, но не получил ответа]!».

Если человек обладает полезным знанием, то именно при условии воплощения этого знания в жизнь в его сердце появится смирение и он будет охвачен [внутренним] бурлением. Затем, если человек будет объят душевным бурлением, если он обретет [состояние] смирения и трепета, то это проявится в его взглядах и поступках. «…при виде которых вспоминают Аллаха», – говорится [в хадисе][5]. [Так вот,] видящие [подобных людей] вспомнят об Аллахе!

Итак, если человек обладает полезным знанием, то в его сердце, естественно, появится смирение, которое затем в форме трепета проявится в его взглядах и поступках. В то же время, подобный человек поймет, что этот мир не место [для получения] награды и удовольствия, а значит, можно пробовать, но нельзя насыщаться. Он поймет это. Смотрите, все это является взаимообусловленным. Почему? Потому что об этом говорит досточтимый Обладатель красноречия и Господин всех творений (с.а.с)! Да, человек с подобным сердцем, подобными чувствами, подобными взглядами и поступками должен говорить: «Можно пробовать, но нельзя насыщаться!» и «Я будто бы съел»[6], и не есть то, чего есть не следует.

Не следует проедать все в этом мире, чтобы не услышать [на том свете в свой адрес:] «Вы растратили свои блага в своей мирской жизни» (46:20) — «Вы ели и пили, потратив в мирской жизни все свои блага, все то, что вы должны были получить в жизни вечной; вы потребляли и жили в свое удовольствие, и здесь вам ничего не причитается! В мирской жизни вы уже получили всё, что должны были получить!». Так вот, еще одно следствие трепещущего сердца – это как раз таки уменьшение склонности и любви к мирской жизни, ослабление бесконечных желаний, искоренение представлений о вечности земной жизни. [Человек осознает:] «Я нахожусь здесь временно. Господин всех творений (с.а.с) сравнил себя с всадником, который прервал свой путь, чтобы ненадолго отдохнуть под деревом, а затем продолжил свой путь[7]. Поэтому если меня соблазнят привлекательные красоты, украшения и драгоценности того места, где я [временно] нахожусь, то это, как мне кажется, приведет к тому, что я забуду о том месте, куда я направляюсь, я потеряю к нему интерес, я стану слеп и глух! Да сохранит нас Аллах!». Да… Вот что из этого следует.

Если человек обладает бесполезным знанием, если, одновременно с этим, его сердце не страшится [Господа], и если это, в то же время, нет проявляется в виде трепета, если он постоянно ест, пьёт, и пребывает в состоянии апатии и безделья, то принятие мольбы такого человека является весьма и весьма маловероятным. Ибо самым большим удовольствием в его жизни является не обращение к Аллаху, не мольба с поднятыми руками, а скорее еда, питье и апатичное возлежание на боку, [приумножение богатства в стремлении] из одного получить два, из двух – четыре, из четырех – восемь, из восьми – шестнадцать, из шестнадцати – тридцать два!… Тем самым, постоянно гоняясь за бесконечными желаниями и [живя в плену] иллюзий о вечности земной жизни, он вытирает ноги об свою жизнь в потустороннем мире и [заслуженно] получает пощёчину аята: «Но нет! Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21).

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Здесь и далее, там где говорится о том, от чего Пророк (с.а.с.) искал убежища у Аллаха, приведены части достоверного хадиса, который передали Ахмад 2/167, 198, ат-Тирмизи 3482, ан-Насаи 8/254; Ахмад 2/340, 365, 451, Абу Дауд 1548, ан-Насаи 8/263, 284, Ибн Маджах 250 и аль-Хаким 1/104; Ахмад 3/283 и ан-Насаи 8/263.

[2] Полная версия этого хадиса, который приводит ад-Дайлями (1/1/88) от имама ад-Даракутни со слов Джабира, звучит следующим образом: «Больше всего в отношении своей уммы я опасаюсь больших животов, продолжительного сна, ленности и слабой веры».

[3] Полная версия этого достоверного хадиса, который приводится со слов Абу Хурайры, звучит следующим образом: «Ближе всего к своему Господу раб [Аллаха] оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами [в такие моменты]» (Муслим, 482; Абу Дауд, 875; ан-Насаи, 2/226).

[4] Передается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Каждому из вас будет дан ответ, если только не станет он торопить [события] и говорить: “Я обратился с мольбой [к Аллаху], а Он не ответил мне!”» (аль-Бухари, 6340; Муслим, 2735; ат-Тирмизи 3387). В версии данного хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что однажды Пророк (с.а.с.) сказал: «[Мольбам] раба [Аллаха] будут внимать до тех пор, пока он не станет обращаться к Аллаху с мольбами о греховном или о разрыве родственных связей, [при условии], что он не проявит поспешности”. [Люди] спросили [его]: “О посланник Аллаха, а что значит [проявлять] поспешность?” [Пророк (с.а.с.)] сказал: “[Это значит, что] он будет говорить: “Я обращался к Аллаху с мольбами [снова и снова], но я не вижу [, чтобы] Он [хотел] мне ответить!”, – [после чего обращения с мольбами] становятся [человеку] в тягость и он отказывается от [этого]”».

[5] В полной версии этого хорошего (хасан) хадиса, который приводится со слов Асмы бинт Язид, сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «А не сообщить ли мне о том, кто лучший из вас?». [Присутствовавшие] сказали: «Да, о Посланник Аллаха!». [Тогда] он (с.а.с.) сказал: «Лучшие из вас – это те, при виде которых вспоминают Аллаха, Свят Он и Велик» (Ибн Маджах, 4119).

[6] Отсылка к легенде о человеке по имени Кечеджизаде Хайреттин, который построил мечеть весьма оригинальным способом – каждый раз, когда ему хотелось чего-то вкусного, он представлял, будто бы уже съел это, а сэкономленную сумму откладывал, и, наконец, скопил достаточно средств для строительства мечети.

[7] Полная версия этого достоверного хадиса, которую передает Абдуллах ибн Масуд, звучит следующим образом: «[Однажды] Посланник Аллаха (с.а.с.)  заснул на циновке, а когда он встал[, оказалось, что] на боку его остались следы [от неё]. Мы сказали: “О Посланник Аллаха, нам надо было подстелить тебе что-нибудь!”, – [на что] он сказал: “Что мне до мира этого? В мире этом я всего лишь подобен всаднику, который укрывается в тени дерева, а потом отправляется (дальше) и покидает его!”» (ат-Тирмизи, 2377; Ахмад 1/301; Ибн Маджах, 4109).

Перевод сайта http://www.hizmet.today

Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

Top