Фетхуллах Гюлен: «Наивысший ранг»

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 24 сентября 2012 года. В этой лекции уважаемый Ходжа-эфенди призывает верующих проявлять скромность, напоминая о том, что наивысший ранг для нас – это быть просто рабом Аллаха. Ходжа-эфенди отмечает, что праведные предшественники сделали очень многое для ислама, но при этом многие из них опасались за свой исход. По его словам, истинно верующие опасаются за свой исход, тогда как относящиеся к вере несерьезно под влиянием дьявольских побуждений придумывают себе духовные ранги. Ходжа-эфенди подчеркивает, что необходимо постоянно укреплять свою веру, и в то же время молить Аллаха о том, чтобы Он не даровал нам чудесные способности, такие как чтение чужих мыслей и т.п.

Поклоняющемуся человеку подобает быть скромным, смиренным и стыдливым. Один из величайших учёных, несмотря на свой огромный вклад в дело служения [исламу], в своём главном труде пишет: «Не гордись тем, что служишь религии. Иногда Аллах укрепляет эту религию с помощью грешника[1]. Из-за того, что ты не являешься очищенным [от грехов], ты должен считать себя тем самым грешником». Не знаю, говорит ли вам это о чём-либо?

Досточтимый Умар (р.а) говорил: «О Аллах! Не уничтожай общину Мухаммеда (с.а.с) из-за моих грехов!»! Таким же [грешником] считал себя и досточтимый Абу Бакр (р.а)! Матерь правоверных Аиша (р.а) стала супругой Пророка (с.а.с.) в 10-15 лет. Она не видела других мужчин, кроме него, она появилась в доме, где Божественное откровение лилось обильным дождём, она стала Матерью всех правоверных, Королевой всех матерей. Несмотря на все это, однажды она со слезами на глазах обратилась к Пророку (с.а.с): «Вспомните ли вы о своей семье в День воскрешения, о Посланник Аллаха?». Он не стал раздавать дешевые и щедрые обещания; не такой он человек, чтобы так поступать! Он ответил, что не вспомнит о ней в трех местах: у Весов деяний, при раздаче книг деяний и на мосту Сират[2]. Так ко всему этому относился наш Пророк (с.а.с), таковой считала себя Мать правоверных Аиша (р.а)!

Лишь спустя 40 дней после кончины досточтимого Умара (р.а.) досточтимый Аббас (р.а) увидел его во сне. Он очень любил его и никогда не покидал его. Он считал его близким братом и всегда был рядом. Дядя Пророка и второй халиф Пророка были друг другу близкими братьями. 40 дней он не мог увидеть Умара (р.а.) во сне. Увидев его во сне по прошествии 40 дней, он сказал: «О Повелитель правоверных! Я все не мог увидеть тебя!», [на что] Умар (р.а) ответил: «Только что закончился мой отчет!»[3].

А раз так, то вдумайтесь: ни одно государство за 2-3 века не смогло сделать того, что сделали эти люди. Раз уж они, несмотря на свои благодеяния, [вели себя подобным образом], то, как мне кажется, мы должны вновь задуматься над тем, как мы живем. Ради Аллаха! Скромность! Смиренность! Стыдливость! Любые помыслы помимо этого являются ничем иным, как дьявольским наущением, коварством искусителя, совращением, сбиванием с пути, введением в заблуждение. Да сохранит нас Аллах! Нам достаточно быть просто рабами [Аллаха]. Нам достаточно быть самыми незначительными рабами [Аллаха]. Это наша «корона». Поклонение  – это самая ценная «корона», которую мы не можем «снять» с головы.

Я считаю, что каждый верующий должен бояться за свой исход, и даже те, кто находится на вершине [духовности]. Я столько раз рассказывал вам об этом, что мне стыдно повторяться: сподвижники Пророка есть сподвижники Пророка, но даже среди них было много тех, кто боялся за свой исход! Я неоднократно рассказывал [вам и] об Асваде ибн Язиде ан-Нахаи (р.а), видном учёном куфийской школы [фикха]. Наряду с такими учёными, как Алькама ибн Кайс (р.а) и Ибрахим ан-Нахаи (р.а), он был основателем школы [фикха], из которой вырос Абу Ханифа. Говорят, он был таким человеком, что греховному не было места даже в его мыслях. Когда он находился на смертном одре, к нему пришёл его двоюродный брат Алькама ибн Кайс (р.а). Когда Алькама подошёл к нему, он увидел, что досточтимый Асвад лежит и ворочается в муках. «Что с тобой, Асвад? Ты боишься из-за своих грехов?», – спросил он его. «Да какие грехи?!» – ответил Асвад, – «Я боюсь, что умру неверным!». [Таков был его ответ] – «Я боюсь, что умру неверным!».

Древняя мудрость гласит: «Нужно опасаться за исход того, кто не опасается за свой исход». Вера – это столь драгоценный камень, что [мы должны задуматься,] сможем ли мы до конца [жизни] сохранить эту доверенную нам [ценность]. Если Аллах не дарует Своей защиты, то сможем ли мы ее защитить, обеспечить её безопасность? Когда душа дойдёт до гортани, а руки и ноги будут стенать, прощаясь [с этим миром], сможем ли мы перейти в мир иной со словами: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Мухаммед – Посланник Аллаха»? Мы этого не знаем. Мы не знаем, с чем мы столкнёмся в могиле. Когда праведные предшественники спрашивали друг друга: «Как ты себя чувствуешь? Ты в порядке?», ответ этих великих людей был следующим: «Я не знаю, смогу ли я, умирая, сказать: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха. Мухаммед – Посланник Аллаха». Я не знаю, как я отвечу на вопросы Мункара и Накира «Кто твой Господь?», «Кто твой пророк?», «Какова твоя религия?». Я не знаю, какая чаша Весов деяний перевесит – чаша благих дел или злодеяний. Как, [по-твоему] должен себя чувствовать человек, не знающий всего этого? А я именно такой человек! Поэтому решите сами, в порядке ли я!».

Истинно верующий смотрит на себя таким вот взглядом. Те же, которые несерьёзно относятся к вере под влиянием дьявольских побуждений, придумывают себе [духовные] ранги, взгромождают себя на [духовный] пьедестал (да сохранит нас Аллах!), являются несчастными людьми, ставшими игрушкой в руках Сатаны.

Давайте в совершенстве познаем Аллаха, давайте будем каждый день штудировать законы мироздания, [чтобы] явственно [узреть истину Единобожия], [чтобы] при совершении земного поклона [возникало ощущение:] «Я вот-вот задену головой основание Трона! Надо бы быть аккуратнее!». Вы можете просить Аллаха о том, чтобы Он наделил вас подобным познанием. Но при этом вам следует говорить: «О Аллах! Умоляю Тебя! Смилуйся надо мной! Не одаривай меня необыкновенными способностями! Дай мне познать Тебя в совершенстве, сделай так, чтобы от мыслей о Твоем присутствии у меня замирало сердце, чтобы я пугался до смерти, чтобы у меня темнело в глазах, чтобы я терял сознание, но не одаривай меня такими необыкновенными [способностями], как чтение чужих мыслей, умение делать какие-то там выводы по радужной оболочке глаз и мимике человека, умение предсказывать будущее! Умоляю Тебя! Я не желаю всего этого! Даруй это тому, кому пожелаешь!» – я считаю, что до такой вот степени мы должны быть, если так можно выразиться, «приверженцами Божественности Аллаха». Мы должны находиться на пути подтверждения Божественности Аллаха и поклоняться Ему [самым] серьезным образом в ответ на понимание [этого], [в ответ] на милости Аллаха в плане познания [Его], в плане знаний.

Один из богословов так перечисляет [цели творения]: «Вера в Аллаха, [внеопытное] познание Аллаха, любовь к Аллаху и духовные наслаждения». Нужно страстно желать веры в Аллаха, [внеопытного] познания Аллаха, любви к Аллаху. Что до духовных наслаждений, то они [должны быть «побочным эффектом», а не самоцелью]. Я считаю, что желая духовных наслаждений, вы не должны привязываться к тому, чтобы ощущать их в качестве награды за то, что вы делаете. Вы должны просить довольства Аллаха! Если же духовные наслаждения посетят вас без вашего на то желания, то вы скажете: «Надеюсь, это не испытание [от Аллаха]!». Настолько преданными вы должны быть в этом отношении! Настолько преданными!

«Переходящий границы получит обратное тому, чего хотел добиться», – сказал [один из суфиев]. Вы не сможете предостеречь находящихся в «глубоком сне». Такие, возможно, не «проснутся» даже тогда, когда звуки рога Исрафила [возвестят о начале Судного дня] – покойный Акиф использовал [похожее по смыслу выражение] в одном из своих стихотворений[4]. Но если есть вероятность их «разбудить», то [надо подумать –] мы ли должны ли это сделать, или те люди, к которым они могут прислушаться, [которые могли бы им] сказать: «Прошу тебя, не сходи с ума[, считая себя особенным в духовном плане]! Разумный [человек довольствуется] тем, что он – раб Аллаха, [он] ведет себя скромно и смиренно!».

[В хадисе сказано:] «Проявившего скромность Аллах возвысит, возгордившегося Аллах унизит»[5] – скромного человека Аллах поднимет высоко-высоко, а хоть немного проявляющего высокомерие — заставит провалиться сквозь землю!

Искренний и чистосердечный человек рассуждает так: «О Аллах! Дай мне сделать добро и уйти, Дай мне «кинуть его в море», и «пусть об этом не знает рыба, но зато знает Создатель!»». Есть такая [мудрость]: «Кинь зерно [в землю] и уходи, и не важно, кто будет собирать урожай!». Не важно, кто будет заполнять им амбары! И даже если вас никто не знает, то разве вам не достаточно Того, Кто знает вас?!

 

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Отсылка к достоверному хадису «Поистине Аллах помогает Своей религии даже через грешника» (аль-Бухари, 4203, 6606; Муслим, 211 и др.).

[2] Передается от Хасана аль-Басри, что однажды Аиша (р.а.) вспомнила об [адском] Огне и заплакала. И Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «Что заставило тебя плакать?». Она ответила: «Я вспомнила об [адском] Огне и [поэтому] заплакала, но будете ли вы вспоминать о своих домочадцах в День воскрешения?». Посланник Аллаха (с.а.с.) ответил: «Что касается трёх мест, то, [оказавшись там,] никто не будет вспоминать никого [другого]: у Весов, пока не выяснится, легка или тяжела [чаша с его благими делами]; когда [станут разносить] книги [с записями деяний], когда будет сказано: “Вот, прочтите мою книгу!” (Св. Коран, 69:19), пока не выяснится, в правую руку подадут ему его книгу, в левую или со стороны спины; и [когда люди будут находиться] возле Моста, который будет проходить над хребтом геенны» (Абу Давуд, 4755; Ахмад, 6/101, аль-Хаким, 4/578).

[3] В разных вариантах и со слов разных передатчиков об этой истории сообщается в трудах Ибн Са’да (ат-Табакат, 3/207), Абу Нуайма (Хильят аль-Авлия, 1/54) и Ибн Асакира (Тариху Димашк, 47/35).

[4] «Если разрушится мир, то наш народ умрет, так и не проснувшись. Чтобы он встал [ото сна], нужно дождаться [звука] Рога [Исрафила]». Подр. см.: Ersoy, M. A. Safahat / Haz: M.E. Düzdağ. Ankara: Kültür Bakanlığı Yay., 1987, S.249-251.

[5] Приводиться у аль-Хинди (Канз аль-Уммаль, 3/113) и аль-Хайсами (Маджма аз-Заваид, 10/325).

Перевод сайта http://www.hizmet.today.
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org.

Top