«Разбитый кувшин»: Эталоны целомудрия

Целомудрие

Главы из книги «Разбитый кувшин», составленной из переводов одноименного цикла статей на сайте  Herkul.org. Предыдущая глава — «Дозволенный кусок и высоконравственные поколения«.

Вопрос: Что такое целомудрие? Какие критерии у целомудрия?

Ответ: Целомудрие — это непричастность к дурным словам и поступкам, стыдливость и благовоспитанность, честность, добросовестность и приверженность нравственным ценностям. Это понятие можно вкратце описать как честность, порядочность и нравственность. В частности, в старых литературных трудах люди, которые честны, порядочны, воспитаны, берегут честь и достоинство от недозволенных вещей и поступков, упоминаются как целомудренные люди.

Похоть и целомудрие

Согласно мусульманским ученым-богословам, у человека есть три следующие основные силы: разум, который зрит в определенной степени истину и различает пользу вещи от ее бесполезности; ярость, которая генерирует гнев, ненависть, неистовство и бесстрашие; жажда, которая питает вожделение, страсть, чувственность, половое влечение и плотские наслаждения. Крайнее состояние, когда жажда лишает человека стыдливости и подводит его к совершению любого преступления, называют «фиск у фуджур» (грех, прелюбодеяние, неверие и неповиновение). А инертность и состояние апатии к дозволенным милостям и даже удовольствиям называют «хумуд» (отсутствие желания). Также целомудрием называют осознанное неприятие недозволенных услад и похоти, жажду удовольствия и наслаждения в дозволенных рамках, верность прямому пути и умеренность в своих желаниях. С данной точки зрения, целомудрие можно назвать, в общем смысле, контролем человека над плотскими вожделениями силой своей воли и неприятие прелюбодеяния и разврата.

Священный Коран описывает верующих людей как людей целомудренных, стыдливых и оберегающих свои интимные места (23:5-7). Аллах возвестил о прощении и великой награде верующим людям в вечной жизни в награду за целомудренную жизнь (33:35). Ввиду важности данного вопроса, Аллах отдельно упоминает и мужчин, и женщин, велит им беречь целомудрие и избегать недозволенных взглядов, которые могут завлечь их в запретную зону (24:30-31). Кроме того, Он указал на такие эталоны целомудрия, как досточтимый Юсуф и досточтимая Марьям, и велел брать с них пример.

На недозволенный для него зов жены визиря досточтимый Юсуф сказал следующее: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают» (Св. Коран, 12:33). Он предпочел сидеть долгие годы в тюрьме, чем жить с опороченной честью. Тем самым он стал эталоном целомудрия и образцом для всех верующих людей.

Всевышний Творец также велел следующее: «Вспомни также ту, которая соблюла целомудрие своего лона. Мы вдохнули в нее от Нашего духа, и по Нашей воле она и ее сын стали знамением для обитателей миров» (Св. Коран, 21:91). Тем самым Аллах назвал ее эталоном целомудрия для всего человечества. Досточтимая Марьям, выросшая в целомудрии и достоинстве в чистой и благой среде, своей чистейшей сутью стала олицетворением целомудрия. Именно поэтому перед неприемлемыми словами некоторых представителей духовенства в ее адрес из-за рождения досточтимого Исы она воскликнула следующее: «Как бы я хотела умереть раньше и быть навсегда забытой!» (Св. Коран, 19:23).

Слово целомудрие можно также рассматривать в более широком и богатом контексте, при этом, конечно, не отходя от его основного смысла. Как сказал один мудрый человек: «Круг дозволенных вещей настолько широк, что его широты хватит для удовлетворения всех человеческих потребностей. И не надо человеку совершать что-либо недозволенное». Согласно такому критерию, целомудрие означает «жить в дозволенном кругу, не смотреть на недозволенный круг, не прикасаться к нему и не ступать в него». Следовательно, целомудренный человек должен довольствоваться усладой всех своих таких органов, как например, глаза, уши, руки и ноги в дозволенных рамках. Он не должен никоим образом совершать что-либо запретное и обязан остерегаться всего, что может опорочить его честь и достоинство.

Бедный, но целомудренный

Другой стороной целомудрия является довольствие человека малым и заработок в поте лица. Также целомудренный человек не должен смотреть на чужое добро, посягать ради лучшей и беспечной жизни на то, что ему не дозволено, и ходить с протянутой рукой. Он должен добывать на пропитание своим трудом и в поте лица, и если надо, работать на стройке, разгружать вагоны, но никогда не ходить с протянутой рукой.

Священный Коран упоминает людей, которые не просят подаяния даже при крайней нужде, и рассматривает их положение в рамках целомудрия. Именно в этом смысле упоминаются целомудрие и целомудренные люди в следующем аяте: «Вы подаете милостыню беднякам, которые целиком посвятили себя делам во имя Аллаха или не могут передвигаться по земле, чтобы заниматься торговлей. Несведущий человек считает их богачами по причине их скромности. О Мой Посланник! Ты узнаешь их по лицам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом» (Св. Коран, 2:273). Данный аят, указывающий, кому давать милостыню, одобряет во все времена всех бедных, но целомудренных мусульман. Во главе их стоят асхаб-и суффа — ученики Пророка, всецело посвятившие себя пути Аллаха, жившие в мечети, слушавшие лекции Пророка и передававшие их следующим поколениям, проводившие время за богослужением и познанием наук, и питавшиеся за счет Пророка. Эти мусульмане посвятили себя всецело познанию и обучению и, следовательно, не имели никакого имущества, богатства. Они не находили времени для работы в других местах или у них не оставалось сил для других занятий. Но вопреки всему этому, они никогда не ходили с протянутой рукой и не просили милостыню из-за своего целомудрия и стыдливости.

Да, эти люди являются праведными душами, которые довольствуются малым, не принимают ничего ни от кого-либо безвозмездно, и никому, и никогда не должны что-либо выплачивать. Те, кто не понимает положения других, полагают, что эти люди, которые предпочли беречь свою честь, достоинство и человечность, терпят лишения и никогда не унижаются, прося милостыню, являются богатыми людьми. На самом деле, если присмотреться, то в их положении можно увидеть признаки бедности. Но они ни у кого не могут просить чего-либо, не только настойчиво и надоедливо не просят, но и категорически не ходят с протянутой рукой.

Благословенный Пророк определил подлинного бедняка следующими словами: «Бедняк — это не тот, кто стучится в каждую дверь и кого прогоняют, дав два-три куска хлеба или несколько фиников. Настоящий бедняк — это тот, кто из-за своей целомудренности не просит милостыню, хотя сильно нуждается в этом, и ничего не просит у людей, хотя никто не дает ему милостыню потому, что никто не знает о его таком положении.

Такие сподвижники, как например, Абу Хурайра из асхаб-и суффа имели характерную черту ни у кого ничего не просить, хотя и бились в тисках нужды и голода. Некоторые сподвижники, как например, досточтимые Савбан и Хаким бин Хизам, дали слово Посланнику Аллаха ничего не просить у людей и до конца жизни из-за данного слова не брали милостыню. Они прославились тем, что не желали ничьей помощи даже тогда, когда их плетка падала на землю, в то время как они были верхом на верблюде. Вот такая жизнь, верная следующему совету благословенного Пророка, является важной глубиной целомудренной жизни: «Того, КТО старается жить целомудренно и остерегается бесстыдства, Аллах защитит и возвысит его целомудрие. Для человека лучше обвязать веревкой дрова, взвалить их на спину и продавать, хоть за несколько фиников, чем побираться».

Одной из молитв, повторяемой по утрам и вечерам благословенным Пророком, была следующая молитва: «О Аллах! Я прошу у Тебя вступления на истинный путь, целомудрия, богатства души и удела, достаточных, чтобы не нуждаться в помощи других!». Прошение Посланника Аллаха тем людям, кто в каждом слове, поступке и состоянии был верен прямому пути, был самым богобоязненным и самым целомудренным человеком, наряду с его наставлениями на прямой путь, богобоязненность, целомудрие и духовное богатство нужно понимать как прошение об укреплении этих качеств. Это также должно служить примером того, что должны просить верующие люди в своих молитвах.

От профессиональной этики к чести мысли

С другой стороны, и такие качества, как знание человеком своих ограничений, взвешенный подход к предложенным перспективам, обуздание чрезмерных амбиций, определение своей позиции к заманчивым предложениям на основе советов знающих людей, способных объективно оценить его компетентность, и если надо, довольствие малым, умение предложить другого на предложенную ему работу, но при этом никогда и ни при каких обстоятельствах не отказываться от своих обязательств, все это тоже является своего рода целомудрием. Следовательно, возвращение долга взятым на себя с такими мыслями и чувствами обязательствам называют профессиональной честью или профессиональной этикой. Каждый человек, будь он врачом, учителем, преподавателем, адвокатом, военным, прокурором или судьей, должен подчиняться профессиональной дисциплине, работать согласно определенным правилам и принципам и сохранять верность ценностям, называемым профессиональной этикой. Следовательно, соблюдение правил, порядка и честную работу можно рассматривать как другую сторону целомудрия.

Еще есть один часто используемый нами в наших трудах аспект, который иногда называем честью мысли. Такой вид целомудрия можно определить следующим образом: не выдавать капризы и прихоти собственного естества за мысли; объясняя возвышенные и глубокие истины, не говорить витиевато, не применять малоизвестные и малопонятные понятия, но при этом не прибегать к заурядным и вульгарным выражениям; выбирать каждое слово аккуратно и точно, стараться сохранить чистоту языка, быть внимательным к темам, которые подвигают читателя к прекрасному и благодеянию.

На самом деле, чтобы достичь и хранить целомудрие мысли нужно держать чистыми свои чувства, воображения и мечты. Ибо мысль, в определенной степени, рождается из слов и поступков. И поэтому благословенный Пророк сказал следующее: «Когда плохие мысли ловят тебя в твоих мечтах, сразу пытайся спастись от них; а не то через некоторое время ты не сможешь вернуться оттуда, куда они уведут тебя». Мы раньше упомянули схожие слова Эпиктета. Да, когда ядовитая стрела сатаны попадет в ваши мечты, вы должны немедленно постараться избавиться от нее и немедленно залечить нанесенную им нашему уму рану. И пока эта ядовитая стрела не попала и не убила вас, вы должны укрыться в бастионе и защитить себя от атак извечного врага. В противном случае вы отправитесь в некоторые воображаемые моря, будете бороться с волнами и так далеко отплывете от берега, что не найдете дорогу назад. И потому пока не поздно и есть сила воли, вы должны избавиться от плохих мыслей и страстей!

Предпринять меры в начале пути

Священный Коран и сунна подчеркивают этот вопрос и называют его седд-и зераи. В связи с разными случаями и выражениями они привлекают наше внимание к этому вопросу. Как известно, седд означает запрещение и препятствование, а зераи является мн. ч. слова зериа, означающего причину и путь. Слово седд-и зераи означает блокирование путей, ведущих к дурным вещам и грехам, и избегание совершения действий, способных привести к недозволенным вещам. Например, прелюбодеяние является большим грехом. Взгляд человека на недозволенные вещи способен привести его к совершению недозволенного, потому и смотреть на них греховно и запретно. Поэтому Священный Коран велит не прелюбодействовать, не попирать прав сирот словами «не приближайтесь к прелюбодеянию», «не приближайтесь к имуществу сирот», чтобы человек не приближался к греху и держался подальше от такой среды и окружения.

Да, глаза видят, уши слышат, а язык говорит; увиденное, услышанное и высказанное рождается в умах людей; воображение превращается в намерение, намерение через рассуждение выливается в определенный план, обретает шаблон и форму, затем этот процесс влияет на волю и осознанные поступки человека; руки держат, ноги несут… Следовательно, нужно еще в воображении своем преградить дорогу греху, воспрепятствовать его попаданию в наши намерения и повлиять на наши дальнейшие действия. Например, взгляд на недозволенное являет собой опасность, которую можно предотвратить и избежать силой воли. Если человек приложит немного усилий, то может приучить себя не смотреть на недозволенное. Отвести взгляд от безобразия не так уж и сложно, и это никак не сломит волю человека. Ведь силы человеческой воли всегда хватит на отвод глаз от безобразия. Но если вы, например, не отведете своего взгляда от запретного, втянетесь в это дело и станете зависимыми от взора на запретное, то у вас уменьшатся шансы повернуть обратно. Тем более, если вы переведете увиденное в свой ум и воображение, взрастите и усилите его своими мыслями, то вы отчалите от безопасного берега. После этого возращение туда потребует еще большего труда и силы воли. Как сказал один мой друг-поэт: «Отправился я плавать в моря грехов, но пути обратного мне никак не найти!». Упаси Боже, это море грехов будет бросать вас с одной волны на другую и не даст вам выбраться на берег.

Три эталона целомудрия

Но есть и добрые молодцы, кто, оказавшись на пороге совершения греха — на краю пропасти, сумел остановиться, повернуть назад и спастись от большой беды. При описании семи групп людей, которые спасутся от опасностей Судного Дня под сенью тени Творца, упоминаются и эти эталоны целомудрия. Ибо этот добрый молодец — досточтимый Юсуф, решительно настроенный противостоять своим чрезвычайно чувствительным и плотским желаниям с целью сберечь свою честь и достоинство, смог отвергнуть приглашение этой красивой и богатой женщины с криком, что он боится Аллаха. Так силой своей воли он смог преодолеть выглядевшее непреодолимым это большое препятствие.

Один молодой человек из любимцев досточтимого Омара был также одним из тех героев целомудрия. Когда ему показалось, что он попал в капкан и склоняется к согрешению, то сразу вспомнил следующий аят: «Воистину, если богобоязненным людям предстанет наваждение от шайтана, то вспоминают козни сатаны и распознают подлинное значение наваждения» (Св. Коран, 7:201). Он устыдился Всевышнего Творца и не преступил порога греха, но совесть не позволила ему согласиться даже на маленький наклон в сторону греха, от страха перед Творцом его душа не смогла вынести волнения, и он там же упал замертво. Бренное тело осталось лежать там, а имя его как героя целомудрия и добрая память о нем дошли до наших дней.

В следующем весьма известном хадисе о трех путниках в пещере также говорится о героях целомудрия. Однажды три путника решили переночевать в пещере. Когда они вошли туда, с горы сорвался большой валун и закрыл выход из пещеры. Три путника не могли оттуда выйти. Тогда они решили, что спасутся, если каждый обратится к Аллаху, вспомнив о совершенном благодеянии в надежде, что оно зачтется Им. С мольбой каждого из них валун понемногу отодвигался, и, наконец, все трое спаслись. Первый из них воззвал к Нему, вспомнив о том, как заботился о своих старых родителях, и уповал на их заступничество. Последний из них воззвал к Творцу, вспомнив о том, что когда-то не смог вовремя выплатить зарплату своему наемному рабочему. Тогда он вложил его деньги в одно прибыльное дело. И выплатил своему рабочему все его деньги: и зарплату, и всю прибыль от того вложения. И, надеясь на такое благодеяние, он воззвал к Богу о спасении. А второй человек воззвал о спасении следующими словами: «О Аллах! У моего дяди была дочь, Я ее безумно любил. Я ее сильно желал, но она отвергала меня. Однажды выдался засушливый и голодный год. Оказавшись в трудном положении, она пришла ко мне. Я предложил ей сто двадцать динаров за право распоряжаться ею, на что она вынужденно согласилась. Но когда я был близок к овладению ей, она воспротивилась и закричала: «Побойся Аллаха! Не тронь мое целомудрие!». И я, услышав такие слова, остановился и ушел, посчитав, что это грех, хотя никого больше, кроме нее, я не любил и не желал. Да и денег своих не стал забирать. Господи, если я поступил так из-за Твоего довольства, то избавь нас от этой беды!». Так он воззвал к Аллаху в надежде, что сохранение своего целомудрия зачтется ему как благодеяние.

Не каждому дано проявить такое геройство, как довелось этим трем целомудренным молодцам. Их поведение олицетворяет выдающуюся победу силы воли. В такие трудные минуты не все способны продолжать идти по выбранному пути. Многие в таких ситуациях падают духом и изменяют себе. Следовательно, нужно принимать меры, не доводя дело до таких обстоятельств. Для этого нужно не входить в опасные зоны, не приближаться к краю пропасти и не гулять на берегу греха. Ведь недаром же благословенный Пророк сказал следующее: «Кто верит в Аллаха и Судный День, пусть не остается наедине с женщиной, которая ему не дозволена и находится без человека из дозволенного ей круга. Ибо третьим среди них будет шайтан». Тем самым он советовал следовать принципу седд-и зераи и преграждать путь к греху с самого начала.

Целомудрие языка

Тот же принцип можно применить и к речи человека. Мы должны приучать себя говорить правду путем постоянных упражнений и никогда не делать неправдивых заявлений, чтобы не превратиться в лжеца. В частности, при передаче чужих слов или какого-либо события мы должны передавать все точно и остерегаться добавления чего-либо от себя, ибо у лжи есть две стороны: первая — скрыть истинную мысль источника и передать его слова неверно; вторая — преувеличение и передача несоответствующих правде слов. Другими словами, это обман не только людей, но и Творца, ибо Он видит, слышит и знает все. Мы должны стараться, чтобы каждое сказанное слово стало голосом души, и уверено говорить о вещах, в истинности которых убеждены. При этом мы не должны забывать, что Аллах знает истину. Даже в повседневных разговорах мы должны следить за правдой в наших словах и не позволять убийственному вирусу лжи напасть на наши сердца.

Известный своей правдивостью Абдуллах ибн Масуд при передаче хадисов соблюдал чрезвычайную осторожность. К передаче изречений Пророка он подходил так осторожно и тонко, что от волнения дрожал, а со лба струились капельки пота. Даже передавая широко известный хадис о том, что раскаявшийся в грехе подобен тому, кто никогда не совершал такого греха, ходил взад-вперед и не знал, куда деть руки от волнения. «Ла хавла вала куввата илла биллах», — говорил он и старался аккуратно и полно, без какого-либо добавления, передать слова Пророка. И всегда завершал рассказ следующими словами; «Аллаху алем». Один из его учеников говорил о нем следующее: «Я жил у него целый год, но ни разу не слышал, чтобы он сказал: «Посланник Аллаха сказал, что…».

Вот такую чистоту и точность в передаче слов других мы можем называть целомудрием языка. Другим аспектом целомудрия также является верность или соответствие слов передатчика с произошедшим событием и сутью вопроса. Чтобы не лишиться стыдливости и целомудрия, человек должен стать всецело недоступным для ложных высказываний, что достигается настойчивой верностью истине. Он не должен подходить близко даже к тени лжи.

Хищение

Жадность к мирским украшениям, богатству и имуществу должна искореняться еще на стадии мысли или воображения. Нельзя давать ей вырасти и превратиться в нетерпимость, нена- внсть и зависть к чужой прибыли. Ибо такая слабость, если не принять мер еще в начале, может привести человека к попрошайничеству, а слабовольного человека — к воровству. Именно поэтому хищение стало одним из бед современного общества. Некоторые люди, возможно, из-за резкости слова «воровство» или некоторой кажущейся вежливости слова «хищение», или же для описания воровства в крупных размерах постоянно говорят о хищениях. Другие же, вопреки тому, что выглядят важными людьми в глазах народа, заняты, подобно ворам, совсем другими делами и расточают народное добро.

Если человек знает о своей слабости к богатству, вещам и имуществу, то он должен еще с самого начала принимать нужные меры и не «гулять», даже в своих мыслях, по опасным местам. Обретение людьми, чьи глаза застлала пелена чрезмерных амбиций и жадности к богатству, высоких должностей, богатства и больших возможностей подобно езде на высокой скорости по льду. Вероятность скольжения и падения такого человека всегда высока. Такой человек должен стремиться к той площадке, где он будет в безопасности. Он должен проявить силу воли и возвратиться к своим истокам, пока не поздно. В противном случае бесполезно жаловаться на судьбу и слабоволие, ибо он, взвалив на себя тяжкий груз, упал и прослыл нецеломудренным.

Словом, целомудрие означает защиту таких органов, как язык, глаза, уши, руки и ноги от грехов, довольствие усладой и вкусами в дозволенном кругу и воздержание от того, что запрещено. Одной из важнейших причин верности нравственным ценностям и независимости от грехов является жизнь по принципу седд-и зераи и неизменная удаленность от скользких мест. И целомудрие нужно также рассматривать в более широких рамках, от чести мысли до профессиональной этики. И при этом уметь довольствоваться малым, не просить милостыню, не попрошайничать, не просить или молить кого-либо о подаянии.

М.Фетхуллах Гюлен

Top