Книга Энеса Эргене «Движение Гюлена: зов к благоразумию». Глава 1. Глобализация, современность и человек

Энес Эргене "Движение Хизмет"

Мы начинаем публикацию книги Энеса Эргене «Движение Гюлена: зов к благоразумию«, которая вышла в Москве в 2010 году. Это сокращенная (85 страниц) версия монографии Эргене, опубликованной в Турции в 2005 году — Geleneğin Modern Çağa Tanıklığı (408 страниц).

Глава 1


Глобализация, современность и человек

Модернизация, плюрализм, человек и религия являются основополагающими ценностями, твердо заявившими о себе в ХХI веке. Претензии современности на изменение всей, как индивидуальной, так и социальной жизни, привели к возникновению новых форм религиозного, культурного и политического плюрализма. Хотя модернизация определяется весьма разными стандартами, она, несомненно, дала нам два идеологических побочных продукта – прогресс и глобализацию. Многие теоретики определяют модернизацию с точки зрения возросшего «господства» человека над окружающей средой и повышения уровня его «знаний» об окружающей среде. Эта связь, установленная между «знаниями» и «властью и господством», в девятнадцатом веке предоставила силы и возможности для сверхдержав разрабатывать новые формы империализма над отдаленными землями и народами. В современную эпоху империализм породил более обширные и всеобъемлющие последствия. Глобализация, хотя и не возникла на философских основах, быстро приобрела идеологическую роль.

В результате этого идеологического аспекта глобализация рассматривается многими как империализм под новой вывеской. С идеологической подоплекой или нет, но глобализация привела к фундаментальным переменам во всех областях – от экономики до социологии, от коммуникаций до политики, от права, истории и географии до государственного управления. Новые экономические отношения и революция в коммуникации превратили мир в один большой рынок, в котором все взаимосвязано. Но последствия революции выходят далеко за рамки простого рынка, а мир стал для многих людей, по крайней мере, одной глобальной организацией. Глобализация стала, по сути, не только экономическим явлением, но и поистине многосторонним явлением, которое имеет тонкие и не очень тонкие политические, идеологические и культурные аспекты. Совершенно верно, что глобализация открыла дорогу для распространения богатства, технологии, демократического плюрализма, производства и потребления. Также она сыграла важную роль в распространении и усилении множества порочных влияний на общество, окружающую среду и политику, последствия которых затрагивают все человечество. Нищета, экологическое загрязнение, оружие массового уничтожения, террор и насилие стали действительно глобальными понятиями. Вместе с глобализацией знаний, силы и технологии, боязнь «столкновения культур и цивилизаций» преследует наше воображение и подпитывает наши страхи. Будь это проблемой современности или глобализации, в результате многие понятия стали открытыми для обсуждения. Глобализация снова и снова требовала новые определения к множеству концепций в рамках модернизации, демократии и плюрализма: человек; личность; свобода мысли и убеждений; политическая, социальная и культурная терпимость; конфликт или примирение; диалог или противостояние. Смысл и значение всего были поставлены под вопрос.

Сначала некоторые западные политические парадигмы предполагали, что вместе с укреплением многокультурной, открытой для участия всех демократической плюралистической системы, все социальные проблемы будут решены. Ибо, согласно этим парадигмам, основным источником всех проблем, возникающих на социальном уровне, была нехватка такой системы, т.е. основной проблемой были недостатки в демократических и правовых системах. Ведь убеждение было простым: почините систему, тогда и общество само станет правильным. Конфликты, возникающие по причине этих недостатков, проявляли себя в форме этнических, культурных, общинных, политических, идеологических и других подобных требований. Поэтому если демократические права и учреждения будут установлены и предоставлены служению всех граждан, то и люди больше не станут прибегать к действиям, опирающимся на этнические или общинные, культурные или социальные связи.

На протяжении целых двух столетий политические и социологические парадигмы, занимающиеся проблемами общества, пребывали в таком ожидании. Если люди усвоят «терпимость и взаимное уважение» как два принципа демократии и начнут руководствоваться ими в личных и общественных связях, тогда не должно возникать много проблем. Таковыми были надежды. Но по завершении этих процессов стало ясно, что религиозные, этнические и культурные различия продолжают оставаться источниками конфликтов. Сегодня западные демократические государства предлагают модель экономически развитого общества, в котором поощряется плюрализм и участие в этой модели всех людей. Но почему-то никогда не чувствовалось дефицита в конфликтах на социальной почве. Плюралистические государства до сих пор находятся под мультикультурным натиском, образованным из прав иммигрантов и меньшинств, запросов религиозных общин, общественных организаций и групп влияния, продвигающих разные социальные запросы. Это свидетельствует о том, что даже свободное господство демократии не может справиться с конфликтом, который всегда, затаившись, поджидает удобного момента. В настоящее время предпринимаются попытки пересмотреть концепцию демократического государства, уделяя большее внимание дифференцированным культурам и идентичностям.

На сегодняшний день в мире существует более 180 национальных государств, более чем 600 основных языковых групп и 5000 этносов. Лишь в нескольких странах все граждане говорят на одном языке или принадлежат одной и той же этнической и национальной группе. Этот политический, социальный, культурный, военный и религиозный плюрализм таит в себе целый ряд потенциальных проблем сепаратизма и конфронтации на международном уровне. И эти многочисленные мифы о потенциальных конфликтах заставляют эти демократические гипотезы, определяющие политическую жизнь во многих странах, выглядеть подозрительными и спорными. Особенно с окончанием холодной войны этнические и культурные конфликты превратились в самый распространенный источник насилия.

Возникшие проблемы угрожают будущему всех народов мира. Поэтому необходимо везде быстро и заново заложить более широкий и всеобъемлющий фундамент культуры «терпимости и диалога» вместо старых и узких демократических методов. Естественно, нет простого ответа или волшебной формулы, которая может полностью решить все эти проблемы. Пусть никто не тешит себя такой иллюзией. Многие предложения могут сработать при определенных условиях, но в глобальном масштабе они часто бывают малопригодными. Но если в конечном итоге мы всё же сумеем избавиться от наших предубеждений, учтя при этом разнообразный опыт разных людей, мы увидим, что многие местные движения содержат в себе элементы, способные предложить выход для решения некоторых универсальных проблем.

Многие мыслители, в том числе и религиозные, находят утешение в надежде, что новый акцент, который возлагается на такие универсальные концепты как демократия, права человека, религия, нравы, и т.д., может помочь решить проблемы, возникающие из корней «культуры и различия».

За последнее время произошел ряд исторических, социальных и экономических событий, которые включили религиозную жизнь и формы ее восприятия в повестку дня всех обществ во всем мире. Западные демократии, которые, казалось, предложили цельное «мировоззрение» человеку, за период короче даже одной человеческой жизни, подошли к той черте, где были вынуждены начать сомневаться в собственных идеологических, философских и политических основах. Продолжительность жизни идеологии модернизации и прогресса также оказалась весьма короткой. Она и должна была быть короткой, потому что созданная ею модель «человек и общество» имела чрезмерно «политическое и материалистическое» мировоззрение. С восемнадцатого века политические теоретики и философы направили всю свою интеллектуальную энергию на построение «политического общества». Плавильным котлом модернизации была модель «городской культуры» и «политического общества». Это общество было генетически зациклено на рациональных ценностях и вытолкнуло все священные ценности за пределы общественной сферы.

С другой стороны, современность способствовала развитию чудовищной технологии вооружения. Сегодня информационные и военные технологии «обогатились» идеологическими аспектами, которые заставляют мировое сообщество беспокоиться о своем будущем. Такая идеологическая манипуляция информацией, технологиями и глобализацией угрожает религиозным, культурным, социальным и местным различиям во всех частях мира. Во всем мире наблюдается рост массовых протес-тов против «глобализации». Эти акции протеста не могут быть восприняты как обычное сопротивление модернизации. В более широком масштабе, эти движения воспринимают идеологические аспекты глобализации как угрозу, направленную на их религиозные, национальные, исторические и социальные культуры и идентичности. И это, в свою очередь, рождает новые коварные мифы о неизбежных конфликтах.

Также за последнюю четверть века область международных отношений превратилась в арену для дискуссий, разгоревшихся вокруг такого опасного и важного тезиса как столкновение цивилизаций. Политические и идеологические ассоциации, вызываемые этими тезисами, несомненно, становятся причиной глубокой и серьезной озабоченности у многих тысяч ученых, мыслителей и политиков, задумывающихся и беспокоящихся о будущем человечества. Тезис Хантингтона о столкновении цивилизаций оказал такое большое влияние на международные интеллектуальные круги, что он занял свое место среди самых острых глобальных дискуссий за последние десятилетия. Последствия и влияние этой дискуссии на мировую политику продолжаются до сих пор.

Не можем ли мы посмотреть на модернизацию и глобализацию с другого, более позитивного, ракурса? Разве модернизация и глобализация не могут быть сформулированы в виде более конструктивных, гуманных и нравственных вопросов? Если бы человеческие и нравственные аспекты религии были включены в процесс модернизации, могла ли модернизация привести к другим социальным результатам? Несомненно, светские взгляды и течения, выступающие против религии, часто взаимодействовали с идеями просвещения с циничными и губительными для веры целями. Будто бы некоторые мыслители фактически надеялись на беспощадный конфликт между религией и её оппонентами, так как это соответствовало бы их атеистическим аргументам. Но этого не произошло. Напротив, религия продемонстрировала свою толерантность по отношению к появившимся новым течениям. Тогда возникает вопрос, связанный с пониманием смысла модернизации. Возможно ли, чтобы модернизация и глобализация были такими простыми явлениями, которые могут быть упрощены до проблемы понимания и чтения? Для людей разных культур и цивилизаций идеологическое значение глобализации и модернизация напоминает во многих аспектах сведение счетов и конфликт. И теории тех, кто относится к лагерю сторонников «столкновения», как Хантингтон и отчасти Фукуяма, находят много доказательств в недавних событиях в пользу поддержки своих позиций.

Хотя модернизация и глобализация могут содержать угрожающие аспекты, они также вызывают и другие события. Наряду с такими хроническими проблемами развитых цивилизаций как глобальный террор, насилие и распространение оружия массового уничтожения, служащих теориям конфликта, есть также и серьезные усилия, выдвигающие на передний план демократию, терпимость, любовь, диалог и согласие между обществами из разных культур, религий и цивилизаций, которые являются знаменательными событиями, оставившими свой след в последней четверти века. Эти усилия никоим образом не выливаются в сведение счетов, либо в конфликт с модернизацией или глобализацией. Они создают универсальные, человеческие и основные этические ценности и динамику, которые могут устранить разрушительные последствия глобализации и модернизации. Несмотря на то, что подобные инициативы диалога между цивилизациями и культурами всегда приветствуются более широкими массами, хор из элементов, симпатизирующих конфликту и по сути своей имеющих разрушительный характер, делает намного больше шума. Таким образом, международные СМИ часто действуют так, словно они не несут человеческой и нравственной ответственности, постоянно держа эти элементы террора и насилия на повестке дня, чем, к сожалению, усиливают этот шум. Серьезные возражения, высказанные против теории Хантингтона, по правде говоря, выражают отчаянную потребность в диалоге и согласии. Однако, активных усилий, направленных на формирование основания для диалога и согласия, действительно, очень мало. А те, которые существуют, не имеют достаточного масштаба, чтобы оказать значительное влияние. Корни же этой общей инертности и безразличия следует искать в трансформирующем влиянии современности на человека и общество.

Никто не отрицает, что современность подстегнула врожденное самомнение человека. Она завлекла его в состояние такой высокомерной уверенности, что он перестал должным образом ценить глубокие истины жизни. Она подхлестнула его индивидуальные, материальные и личные инстинкты против общества. Она отстранила его от божественного, от статуса наследника мира, от всего человеческого и этического, любви, привязанности, самоотверженности и альтруизма. Она, таким образом, построила очень маленького человека, который живет исключительно ради своих эгоистичных инстинктов. И человек, который живет исключительно ради своих эгоистичных прихотей, действительно является жалким существом. Все «религии Писания» были ниспосланы для спасения этого маленького, потерянного существа. Но современность нанесла смертельный удар по характеру человека и его космической целостности, сделав его рабом своих собственных инстинктов. Естественно, здесь мы не собираемся всесторонне рассматривать современное. Наша цель не состоит в проведении опроса или каком-нибудь сведении счетов. Видя разрушение, которому была подвергнута современная человеческая цивилизация, мы в который раз убеждаемся в том, что все явления связаны с феноменом человека. Чем более он разрушителен, губителен, агрессивен и конфликтен, тем больше он делает человеческую и социальную систему, где он живет, рабыней тех же самых инстинктов. Тогда становится ясно, где пало знамя человечества. Спасением современной цивилизации от угрозы разрушения является обучение и организация людей на основе любви, терпимости и диалога.

И на месте падения знамени человечества слышно обращение М.Ф. Гюлена ко всем людям, содержащее огромную пользу и богатый потенциал. Его призыв не является пассивным и чисто философским гуманизмом, и не продвигает только элитную платформу, где проводятся лишь интеллектуальные дискуссии. Он несет в себе видение социальных проектов, реализуемых непосредственно в повседневной жизни, в сотнях образовательных учреждений внутри и за пределами Турции. Здесь он закладывает социальные основы диалога и терпимости, старается найти решение укоренившейся проблемы современной цивилизации – отсутствие модели для подражания, потому что теперь стало ясно, что люди нуждаются в модели образцового человека, чтобы жить, а не просто делать все, что им заблагорассудится.

Энес Эргене

Top