Джеймс Харингтон: Диалог – видящие друг друга души

Harrington-3

Гюлен сорганизовал верующих в Турции и за рубежом вокруг воззрения, согласно которому люди имеют потенциал стать лучше, чем сейчас, насколько об этом можно судить по текущему состоянию дел во всем мире. Его последователи убеждены, что развитие каналов коммуникации между людьми способствует формированию мирных сообществ на всех уровнях, основанных на надеждах и ценностях, общих для всего человечества, каждое из которых находится в атмосфере уважения.

Их социологический подход исходит из того, что конфликты во всем мире в большей или меньшей степени имеют экономическое, политическое, этническое и религиозное измерения. Согласно взгляду Гюлена на историю, религия сама по себе обычно не является источником конфликта, однако отдельным личностям, которые руководствуются политическими или экономическими интересами, зачастую удобнее придать конфликту религиозную окраску, чем они и занимаются.

По аналогии с суфийскими воззрениями, Гюлен и вдохновленные им люди, в качестве реального врага мира и гармонии рассматривают алчность, будь то индивидуальную или коллективную, а не различия, которые существуют среди людей. Поскольку алчность сама по себе не является приемлемым или легитимным raison d’etre, она зачастую прикрывается маской религии, этничности или идеологии для самооправдания.

По их мнению, религиозные, межэтнические и идеологические конфликты в своей основе являются борьбой из-за алчности, которая проявляется в жажде власти, территориальных приобретений или экономической выгоды. Алчные индивиды и группы достигают своих целей посредством манипулирования личными и общими страхами людей. Неграмотность и дезинформация подливает масла в огонь индивидуальной и коллективной паранойи.

По мнению представителей движения, ключом строительства цивилизации толерантности и любви является непосредственная коммуникация между людьми. Они говорят о том, что их усилия по налаживанию диалога содержат «столовый компонент» ­– совместные трапезы с людьми, принадлежащими к различным религиозным и культурным традициям. Они очень любят использовать афоризм, в основе которого лежит высказывание Руми: собрать за одним столом людей, чтобы «их души могли увидеть друг друга через зеркало глаз».

С точки зрения движения, диалог – это не компромисс, смена веры или интеграция. Скорее, это совместное пребывание людей, которые придерживаются собственных религиозных и духовных воззрений (или не имеют веры, но ведут добропорядочную жизнь) с целью лучше узнать друг друга, пообщаться и, возможно, организовать какую-нибудь совместную деятельность в будущем. Эта движущая сила помогает ликвидировать ложные стереотипы, предрассудки и недопонимание; она рассеивается страх, гнев и антагонизм. И это закладывает фундамент для доверия, мирного сосуществования и сотрудничества для достижения общих целей.

Основанное на религии транснациональное социальное движение, возникшее на Востоке и продвигающее идеи диалога, мирного сосуществования, гражданского общества и демократии, должно стремиться к естественному партнерству с теми людьми на Западе, которые верят в те же самые ценности.

Для реализации своих целей, представители движения, особенно в странах Европы, США, Канаде и Австралии, проводят и содействуют проведению многочисленных конференций, симпозиумов, панельных дискуссий, семинаров, званых обедов и различных видов деятельности на низовом уровне, в которых принимают участие разные слои населения. Помимо диалога ради диалога, подобные встречи также помогают формировать политику…

Джеймс Харрингтон

Из книги «Wrestling with Free Speech, Religious Freedom, and Democracy in Turkey: The Political Trials and Times of Fethullah Gulen» (2011, pp. 13-15)