Душа, обретшая покой (нафс аль-мутмаинна)

rayskoe-blazhenstvo

Вопрос:  Посланник Аллаха (с.а.с.), в одной из рекомендованных им для верующих молитв, просит Всевышнего: «О, Аллах, я прошу Тебя об обретшей покое душе, верующей во встречу с Тобой, довольной Твоим воздаянием и удовлетворенной Твоими подаянием». Что следует понимать под «обретшей покой душой», о которой просит Посланник Аллаха в своей благословенной молитве?

Ответ: В одном из хадисов достопочтенный Пророк (с.а.с.) сказал: «Твой величайший враг – твой нафс, который внутри тебя» (Имам Дайлями, «аль-Муснад», 3/408). Тем самым он (с.а.с.) указал, что именно эго человека является тем злейшим врагом, с которым необходимо бороться. В другой раз, возвращаясь с поля битвы, Посланник Аллаха (с.а.с.) произнес: «Мы возвращаемся с малого джихада к великому джихаду» и на вопрос о том, что такое великий джихад, он (с.а.с.) ответил, что это – борьба с нафсом (Имам Байхаки, «аз-Зухд», 1/165). Ибо гораздо легче сражаться с тем врагом, которого мы явно видим перед нами, нежели тем, который скрытно сидит внутри нас и ждет удобного случая для нападения. Кроме того, в сражении с врагами, несмотря на наличие определенных трудностей, присутствует вероятность победы и получения трофеев, т.е. имеется возможность получения награды уже в этом мире.

Тогда как награду, обещанную человеку за борьбу с нафсом и победу над ним, по большому счету, получить можно лишь в будущей жизни. А ведь человек, как указывается в Св.Коране, отдает предпочтение моментальной, скорой награде:  «Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете Последней жизнью» (75:20-21). Действительно, человек хочет сразу же получить вознаграждение за свои старания и труды. С этой точки зрения, несмотря на то, что джихад в виде военных действий в реальности не является чем-то малосущественным, по отношению к борьбе со своим нафсом, он является малым.

Душа попрекающая (Нафс аль-лаввама)

Как известно, обладающий значительным вредным потенциалом заклятый враг человека – его нафс, открыт для перемен и развития. При должном воспитании, нафс превращается в средство, не отдаляющее человека от Аллаха, а приближающее его к Нему. В частности, нафс, упомянутый в аяте «Клянусь душой попрекающей!» (Св.Коран, 75:2) – это нафс, сделавший первые шаги на пути изменения к лучшему и возвышения. Такой нафс, хоть и совершает грехи время от времени, но порицает себя за них, ищет пути спасения, обращается к Всевышнему с раскаянием и мольбами о прощении, равно как развивает альтернативные способы борьбы против повторного совершения грехов.

Выход человека из под влияния души, побуждающей ко злу (нафс аль-аммара) и переход на уровень души, порицающей себя за грехи и ошибки, является весьма важным с точки зрения очищения души и ее возвышения. Ибо это – первая ступень в духовном развитии и достижении более высоких уровней души. Постепенное возвышение до нафс аль-мутмаинна (души, обретшей покой), затем до нафс ар-радыя (душа удовлетворенная, т.е. довольная всем тем, что ниспосылает Всевышний), далее – до нафс аль-мардыя (душа, снискавшая довольство Всевышнего), и, наконец, если такое возможно в этом мире, достижения уровня нафс ас-сафия или нафс аз-закия (очищенная душа) – весь этот путь духовного возвышения становится возможным лишь после перехода от нафс аль-аммара  к нафс аль-лаввама

Этот первый шаг является важным и, одновременно, очень сложным, т.к. для этого необходимо многое менять: навсегда распрощаться со своим прошлым, порвать с имевшимися привычками и тронутся в новый путь. Пока душа, порицающая себя за грехи и ошибки и демонстрирующая решимость больше не совершать их, продолжает свою борьбу, она будет возвышаться до уровня души, обретшей покой.

Качества души, обретшей покой

Нафс аль-мутмаинна – это душа, которая обрела покой, укрепилась в вопросах веры и духовных знаний, закрытая ко всему, кроме довольства Всевышнего и прекратившая поиск альтернатив. Такая душа, прекратившая бесплодные искания, постоянно живет в обращенности к Нему, тратя минуты и секунды для достижения Его довольства и демонстрируя довольство тем, что Он предопределил и установил. Если у человека присутствует довольство деяниями Всевышнего, то это является показателем того, что Аллах доволен этим человеком. С этой точки зрения, некоторые проницательные ученые считали, что нафс ар-радыя и нафс аль-мардыя являются не чем иным, как двумя крыльями нафс аль-мутмаинна.  Для человека, довольного и снискавшего довольство Всевышнего, нет разницы между бедствием от Его величия и наградой от Его милосердия – и то, и другое одинаково мило ему.  Кроме того, будучи путником, путешествующим под лозунгом «Нет ли еще?», такой человек будет стараться в еще большей степени познать Всевышнего и приблизиться к Нему…

Вера во встречу с Аллахом и горизонты довольства

В этой связи, пророк Мухаммед (с.а.с.), в своей молитве,  наряду с просьбой об обретении душевного покоя, также просит то, что можно назвать глубинными чертами или «крыльями» души, обретшей покой.  Сразу после упоминания Пророком (с.а.с.) нафс аль-мутмаинна, он просит о том, чтобы эта душа верила во встречу с Аллахом. Ибо вера в то, что путь, по которому идет человек, несомненно приведет к встрече с Всевышним, равно как чувство томительного ожидания возвращения к Нему, формируют глубокий и  непоколебимый покой.

Далее Пророк (с.а.с.) просит у Всевышнего, чтобы душа, обретшая покой, также довольствовалась тем, что определил ей Аллах (када). Несмотря на то, что ряд ученых рассматривает када как определение конкретных вещей в извечном знании Всевышнего, большинство мусульманских теологов рассматривают это как выполнение судьбы, предопределенной и записанной в Скрижали стирания и утверждения (Лавх-и махф ва исбат). События, происходящие в жизни человека в своем внешнем проявлении могут быть как хорошими, так и плохими. Но человек, с помощью правильного намерения, может сделать добром все, что ниспослал ему Аллах. Например, тот, кто проявляет терпение при бедствиях и страданиях, или выражает благодарность при достижении успеха, обращает все это во благо для себя.

Если же человек станет жаловаться и критиковать судьбу в ответ на бедствие от величия Аллаха, или демонстрировать неблагодарность по отношению к дарам от Его милости, приписывая их самому себе, то все это станет для него злом. Т.е. станет ли бедствие или благо добром или злом, в некоторой степени, зависит от отношения к ним со стороны самого человека. Поэтому очень важно довольство человека всем тем, что ему предопределил Всевышний Аллах.

В завершении молитвы, пророк Мухаммед (с.а.с.) просит у Всевышнего удовлетворенности всем тем, что Он ему даровал. Есть определенные вопросы, в которых человек не должен проявлять удовлетворение, а должен демонстрировать жадность (ненасытность), например, как в случае с верой в Аллаха и достижением Его довольства… Иначе говоря, если и есть ситуация, когда ненасытность сравнима с поклонением, то это любовь к Аллаху и Его посланнику (с.а.с.).  На пути, соответствующем довольству Всевышнего, человек не должен быть удовлетворенным тем, что он получил, и постоянно говорить: «Нет ли еще? А еще?». Но в вопросах, связанных с мирским и телесным, основой является удовлетворенность Божественным предопределением. И это еще одно качество тех совершенных людей, которые возвышаются для обретения  нафс аль-мутмаинна.

Посланник Аллаха (с.а.с.) своей мольбой просил об этих важных качествах Всевышнего в утреннее и вечернее время. Конечно же, просил он все это в связи со своими широчайшими горизонтами и высокими требованиями. Оценка его мольбы с позиции нашей ограниченности и наших целей, означала бы проявление неуважения посредством опускания его на наш уровень. Но мы должны рассматривать мольбу посланника Аллаха (с.а.с.) как руководство для нас, и действовать в соответствии с этим. Поскольку он (с.а.с.) в этой молитве задает высокую планку и учит нас просить о великом, то мы должны не довольствоваться минимумом, а постоянно подстегивать свою волю и до последнего вздоха, пребывая в вере и покое, добиваться довольства Аллаха.

М. Фетхуллах Гюлен

Ozgür Herkul

Top