Духовное возвышение и уровни души

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Мелодии Herkul» от 18 августа 2016 года. В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о духовном возвышении человека, останавливаясь на уровнях души, на которые верующий может вознестись, оторвавшись от уровня «души, призывающей ко злу». По его словам, превращение своего «я» в «душу порицающую» является первым и, соответственно, весьма значимым шагом в этом процессе, который далее представлен уровнями «души успокоившейся», «души, довольной Аллахом» и «души, снискавшей довольство Аллаха», «души чистой», а также «души очищенной».

Нафс (самость) – это механизм, [заложенный] в сущности человека для того, чтобы тот мог подчиняться наущениям Сатаны. Однако проявляя силу воли и демонстрируя в этом отношении надлежащую зрелость, человек может однажды превратить свое «я» в «душу порицающую». Аллах, да возвеличится Его величие, Своей клятвой восхваляет этот первый шаг [человека к духовному возвышению]: «Клянусь душой порицающей!» (75:2) – душой, которая постоянно допрашивает себя за то, что она делает.

[Важно] допрашивать [и] порицать себя даже в самом малом. [Такой человек,] даже совершив какое-то благодеяние, говорит: «О Аллах, если это действительно благое дело, то это лишь от Тебя!», возвещая, тем самым, о милостях Аллаха – это тонкий момент, связанный с нежеланием проявить неуважение к Владыке этого благодеяния посредством полного игнорирования существования последнего. В то же время не отметает он и мысли о том, может ли человек, подобный ему, быть удостоенным столь прекрасных благ: «Кто я такой, чтобы быть напрямую удостоенным подобных Божьих милостей? А может это сбивающее с пути искушение благами (истидрадж)? [Я] погряз в беспечности, [но при этом] хожу по воде [и] летаю по воздуху, словно горлица. Не по чину мне это, здесь что-то не так! [Ах,] пусть это будет милостью от Аллаха!» и т.д.

Так нужно говорить, но даже в подобных наилучших ситуациях следует [«препарировать» себя,] помещая на «демонстрационный стол» – [вот как поступает] «душа порицающая». Следует поместить себя на «демонстрационный стол» и словно подвергнуть себя «анатомическому препарированию», задаваясь вопросом: «Так ли это, действительно ли это [сделано ради] Него? Были ли на [одной линии] «глаз» [стремления] к Божьему довольству, «целик» чистосердечия и «мушка» страстного желания воссоединения с Аллахом, чтобы я мог признать попадание в цель?». Да, вот чистосердечие, вот [стремление] к Божьему довольству, а вот страстное желание воссоединения с Аллахом – этого следует постоянно жаждать и просить [у Него]. Но иногда нам кажется, что [мы делаем что-то ради Аллаха], хотя это не так. Как бы то ни было, мы должны дрожать от страха, что [наши деяния] не были [совершены ради Него].

Взгляните на мольбы и обращения к Аллаху нашего Пророка (с.а.с). Ради Аллаха, взгляните хотя бы на его утренние и вечерние мольбы и обращения – как он в них допрашивает себя! От Великих пророков и Праведных халифов до святых высокого ранга – [все значимые личности] серьезным образом отчитывались перед собой. Даже такие [друзья Аллаха], как Аль-Джунайд, Абу Язид Бистами, Исмаил Хаккы Бурсави, Аль-Хальвати в открытую [и] настолько сильно поносили себя, что люди, подобные нам, которые подходят к этому вопросу на уровне пастухов, должны, как мне кажется, согнуться в три погибели от стыда!

Такова «душа порицающая», и она, действительно, заслуживает почитания, будучи первым шагом в вопросе [духовного возвышения]. Это, можно сказать, подобно намерению, с которым совершается деяние. Разве не [сказано в] хадисе «Намерение верующего лучше его деяния»?[1] Первый хадис в своде аль-Бухари, переданный самим Умаром, это хадис, [гласящий]:»Поистине, дела [оцениваются] только по намерениям, и, поистине, каждому человеку [достанется] только то, что он намеревался [обрести]…»[2]. В духовном странствии «душа порицающая» является, в некотором смысле, чем-то вроде намерения человека. Именно поэтому Аллах клянётся ею: «Клянусь душой порицающей!» (75:2).

[Итак, вы достигли уровня] «души порицающей», сделав этот шаг [к Аллаху]. Разве не говорится в хадисе, что после того, как вы сделали один шаг, Всевышний Аллах, в смысле ответа и аналогии, бросается к вам «бегом»?[3] Иначе говоря, если вы на один шаг приблизились к Нему, то знайте, что Аллах (да возвеличится Его величие!) стал к вам ближе – так, как это подобает Его величию – в десять раз. Он всегда близок к вам, [поэтому] правильнее понимать это следующим образом: [в ответ на ваш шаг к Нему,] Аллах устраняет вашу десятикратную удалённость от Него. Ведь удалённость присуща вам, и ваше приближение к Нему зависит от преодоления вами своей удалённости. Ну а когда вы, в некотором смысле, устремитесь к Нему быстрым шагом, то Он в ответ, как сказано [в священном хадисе], бросится к вам бегом[4]. Именно поэтому первый шаг в этом отношении весьма важен.

А что же дальше? После «души порицающей» идёт уровень «души успокоившейся». «Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28) – [этого уровня можно достичь] поминанием Аллаха, постоянным стремлением к «беседе о Любимом»: «Как бы так сделать, чтобы подвести [беседу к разговору о] Боге?». Мы сеем посевы, бросаем зерно в землю и удивляемся тому, как зерно, выглядящее безжизненным, попав в почву, которая является символом скромности, вдруг прорастает, [благодаря] вегетативной силе, и превращается в колос. Если речь идет о ростке, то он вырастает в платан. Да, такой ваш шаг [к Аллаху] сродни зёрнышку[, посаженному в землю]: раз – и вы видите, что ваша душа достигла уровня «души успокоившейся».

«Душу, довольную Аллахом» и «душу, снискавшую довольство [Аллаха]» одни ставят выше «души успокоившейся», а другие считают [эти уровни] «двумя крыльями обретения покоя». Об этих [уровнях души], конечно же, сказано в Св. Коране: «Аллах доволен ими, и они довольны Им» (98:8). В сборнике «Молящие сердца» приводится мольба одного из друзей Истины: «Будь доволен нами, дабы мы были довольны Тобой!». Таким образом, первичным является довольство Аллаха вами. Отчего Он доволен вами? Вы умоляли Его: «О Аллах! Даруй мне крылья, дабы я птицею взлетел от [уровня] «души, призывающей ко злу» к [уровню] «души порицающей», а от него – к [уровню] «души успокоившейся»!». Вы решительно действовали в этом направлении и из кожи вон лезли на пути духовного возвышения. Вы мало ели, мало пили, мало спали, пережили изумление и самозабвение, и нашли Его. Не пережив самозабвения, вы не сможете найти Его. Если вы станете постоянно находить самих себя, то вы, сами того не осознавая, Его потеряете. Нужно пережить самозабвение, дабы найти Его. Нужно стереть своё имя, дабы возможно было прочесть Его великое имя. Если свое имя ты поместишь туда, где должно находится Его имя, то ты, сам того не осознавая, зациклишься на своей тени и повернёшься спиной к солнцу!

Итак, [если] Он доволен тобою, то значит и ты будешь доволен Им. Далее идет [уровень] «души чистой», [но не ясно,] у всех ли есть потенциал ее достижения. Это полная чистота, когда в каждом действии человека отражается Он; это горизонт[, который можно описать фразой из хадиса:] «те, при виде которых вспоминают Аллаха»[5]. Все благородные сподвижники были очень благословенными людьми, но лишь некоторые из них олицетворяли этот [уровень] в полной, совершенной форме. При их появлении люди всегда восклицали: «Аллах Велик!». На их лицах было выражение серьёзности, степенности и нахождения в Божественном присутствии. Совершение ими намазов поражало. Необычными были их стояния в молитве, а еще большей необычностью [отличались] их поясные поклоны. Они извивались от трепета, будучи в земном поклоне. Видящие их состояние тотчас же вспоминали Аллаха и восклицали: «Аллах Велик!». Своими манерами и поступками они за считанные секунды доносили до людей то, что иначе потребовало бы многотомных разъяснений.

Почему вдруг за такой короткий промежуток времени – к 80-му году по хиджре, во всей, условно говоря, Азии стал господствовать ислам? За счёт каких людей это произошло? За счёт людей, которые вели такой вот образ жизни! А какие средства [передвижения] были при этом задействованы? Извините, [но передвижение тогда осуществлялось] на ослах, мулах и верблюдах. Чтобы из одного конца [халифата] достичь другого требовалось 6 месяцев [по времени, а также] соответствующие запасы провианта и материал[ьное обеспечение]. Несмотря на ограниченность своих возможностей, они, по воле и милости Аллаха, давно уже достигли Великой Китайской стены, и ислам стал господствовать по всей Азии. Вдумайтесь: уже в конце IV века [по хиджре исламский мир] уже переживал своего рода эпоху Возрождения – ту, что придёт в Европу лишь в VIII веке [по хиджре].

И это помимо того, что [в ту эпоху] для правильного понимания Божественных предписаний свету было явлено огромное число сборников хадисов, книг с жизнеописанием Пророка (с.а.с.) и рассказами о его военных походах, толкований Св. Корана, трудов по основным принципам веры (усул ад-дин). [Тогда] жило немало людей, [написавших столько произведений, что в среднем] на каждый день их жизни с момента рождения приходится по 15 страниц [текста] с цитированием источников! [Люди того времени] были на «ты» с экспериментальными науками. Во II веке [по хиджре] они измерили окружность Земли с погрешностью в несколько метров! С одной стороны развивались шариатские науки, источником которых является Божья речь, а с другой – [изучались] законы мироздания, являющиеся манифестацией или проявлением Божественного могущества и воли, и словно «прочёсывались» предметы и события. И всё это – [в эпоху, когда люди передвигались,] извините, на лошадях, мулах и верблюдах! Возможно, если бы эти великие люди, эти одержимые исламом люди обладали имеющимися у вас возможностями, технологиями [и средствами] телекоммуникации, то они, я считаю, донесли бы ислам до самой земной магмы, не [говоря уже] о Северном и Южном полюсах!

Некоторые [выделяют] ещё уровень «души очищенной», который то ли выше, то ли ниже [уровня «души чистой»]. По моему скромному мнению, этот уровень следует понимать в свете комментария, сделанного одним из богословов: «Не хвались тем, что ты служишь исламу. Исходя [из хадиса] «Поистине, Аллах поддержит эту религию [даже] посредством грешника»[6], ты, не будучи очищенным, должен считать себя тем самым грешником». Иначе говоря, поскольку твоя душа не является «душой очищенной», ты, по его словам, «должен считать себя тем самым грешником». В другом месте, говоря об очищение [души], то есть об [уровне «души] очищенной», этот [богослов] пишет об очищении души посредством отказа от ее обеления и выгораживания. Проанализировав этот вопрос в рамках заданных им критериев, можно сделать вывод о необходимости постоянно говорить себе: «Ты самый настоящий подлец! Если бы не блага, которыми одарил тебя Аллах, на тебя невозможно было бы смотреть [без отвращения]!». Именно рассуждая подобным образом можно достичь пика «души очищенной». Того, кто не дубасит себя, будет дубасить судьба. Человек должен дубасить самого себя подобно кожевнику, который дубасит кожу для ее дубления и превращения в нечто полезное, [ведь] иначе [она] стухнет, сгниет, станет ненужной и перестанет быть товаром, пригодным для использования.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] аль-Байхаки, Шу’аб аль-Иман, 5/343; аль-Хайсами, Маджма’ аз-Заваид, 1/61,109; ат-Табарани, Му’джам аль-Кабир, 6/185-186.

[2] Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (с.а.с.) говорил: “Поистине, дела [оцениваются] только по намерениям, и, поистине, каждому человеку [достанется] только то, что он намеревался [обрести], и поэтому [человек, совершавший] переселение к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся”» (аль-Бухари, 1; Муслим, 1907; ат-Тирмизи 1647 и др.).

[3] От Абу Хурайры передается, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает  Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!”» (аль-Бухари, 7405; ат-Тирмизи, 3603 и др.).

[4] См. прим. №3.

[5] В полной версии этого хорошего (хасан) хадиса, который приводится со слов Асмы бинт Язид, сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: «А не сообщить ли мне о том, кто лучший из вас?». [Присутствовавшие] сказали: «Да, о Посланник Аллаха!». [Тогда] он (с.а.с.) сказал: «Лучшие из вас – это те, при виде которых вспоминают Аллаха, Свят Он и Велик» (Ибн Маджах, 4119).

[6] аль-Бухари, 3062; Муслим, 111 и др.

Перевод сайта http://www.hizmet.today.
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org.

Top