Духовенство и прямой путь (окончание)

РК-Духовенство и прямой путь-2

Окончание главы из книги «Разбитый кувшин», составленной из переводов одноименного цикла статей на сайте  Herkul.org. Начало здесь.

Духовенство и исламские ученые

Основными источниками ислама являются Коран и Cунна. Основываясь на них, исламские ученые могут выносить решения (иджтихад) лишь по ограниченному ряду вопросов, но ни в коем случае не могут вносить каких-либо дополнений в религию по своему усмотрению. Введение в ислам новых вещей и положений по своему усмотрению в каком-то смысле считается провозглашением себя Господом. В связи с этим невозможно говорить о сходстве между мусульманскими учеными и духовенством.

В самом деле, понятие «ученый» тоже является относительным. С одной стороны, человека, который изучил [труды] «аль-Амсиля», «аль-Бина», «аль-Максут» и «аль-Изхар», можно считать ученым человеком. Если человек в дополнение к этому знает еще и грамматику, то он считается еще учённее. Человек, который изучил риторику, считается еще большим ученым человеком. Ученый человек, который изучил хадисы, толкование Корана, исламское право, методологию исламского права, методологию хадисов и методологию толкования Корана, считается большим ученым. Более того, интеллектуал, который знает Коран, хадисы и сунну Пророка, имеет необходимый и высокий уровень знаний о других исламских науках, достиг уровня сравнения религиозных текстов и вопросов, является настоящим алимом, т.е. ученым. Форма множественного числа слова алимулема, т.е. ученые. Обязанность улема – учить принципам ислама людей, не знающих религию, передавать им соответствующие правовые решения, вынесенные на основе религиозных принципов по определенным вопросам, информировать о решениях, принятых на основе Корана и Сунны, а также о суждениях ученых-богословов на основе своих экспертиз, просвещать людей, разъясняя расплывчатые и неоднозначные вопросы, и доводить до них религию хотя бы в соответствии с определенным сводом основ практики ислама.

В этом смысле и в исламе есть ученые и даже школы ученых, но никак неверно сравнивать их с духовенством. Но если некоторые из них, оставив сферу своих обязанностей и ответственностей, подобно некоторым отцам – Боже упаси! – станут отпускать людские грехи и утверждать, что «ни одно деяние, не основанное на них, не поддерживаемое ими и не выполняемое в соответствии с установленным им форматом, не будет принято Господом», то тогда они перестанут быть учеными и превратятся в членов духовенства. Но за исключением порочных последователей некоторых ложных сект, можно сказать, что в исламском мире не было людей с такими отклонениями в мышлении.

Объективный путь Пророка

С другой стороны, исправное, полное и безупречное выполнение всех религиозных предписаний и отсутствие снисхождения к собственному естеству даже в случаях, которые установлены и одобрены Всевышним Творцом как допустимые и дозволенные, может являться естественной целью для некоторых усердных людей. Но когда речь идет обо всем человечестве, то здесь не нужно усложнять религию, ибо сказано в хадисе: «Поистине религия эта легка, но, если кто ни будь из вас начнет бороться с ней, она победит его». Поэтому, как мы тоже подчеркивали, эта религия основана на легкости. Тот, кто усугубляет и отягчает религию, действует против себя и, в конечном счете, терпит поражение.

К тому же, когда Пророк услышал своих сподвижников, говорящих следующее: «Я проведу всю ночь в богослужении!», «Я буду поститься каждый день!», «Я никогда не женюсь!», то сказал им: «Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь [по ночам] и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает [следовать] моей Сунне, не имеет ко мне отношения!». Тем самым он заявил, что в религии, ниспосланной через него, нет противоречащего человеческой природе восприятия аскетизма, присутствующего в понимании духовенства.

Кроме того, Пророк Мухаммад поощрял свою общину к женитьбе, например, он сказал: «Женитесь, размножайтесь, ибо в Судный день я буду гордиться вашей многочисленностью перед другими сообществами». Венец рода человеческого является образцом целомудрия, который никогда не думал о согрешении. На самом деле он никак не нуждался в женитьбе, но проповедовал Сунну, подходящую для человеческой природы. Этой традиции он следовал сам и показывал своей общине, что такой системе можно следовать. Будучи самым совершенным наставником, он установил объективные принципы. Он является единственным человеческим существом, с которого мы должны брать пример и советам которого следовать. Таким образом, в исламе нет монашества в виде отречения от всего мирского, запрета женитьбы и заведения детей. В вопросе женитьбы естественным и основным является соблюдение пророческой Сунны. В нормальных условиях каждый мусульманин должен завести семью и детей, обеспечить рождение, продолжение и размножение своего потомства, воспитанного на любви к Пророку.

Следует отметить, что некоторые самоотверженные души понимают хадис о том, что в исламе нет монашества, не как запрет на отречение от мирского, жизнь в уединении, временные периоды аскетизма и затворничества. Они также верят, что данный хадис: «Лучшим из людей является тот, кто приносит людям пользу» поощряет людей быть среди народа, а не удаляться от него. Ибо тысячи пытливых умов из числа праведных предшественников на время уединялись и отрекались от красот бренного мира, чтобы служить своей вечной жизни.

В самом деле, когда мудрых людей спрашивали: «Вы когда-нибудь думали о женитьбе?», они отвечали, что проблемы исламского мира не дали им возможности даже подумать о решении личных проблем. Да, проблемы мусульманской общины заставили забыть их о женитьбе! В истории ислама немало примеров личностей такого высокого величия и уровня, которые были удостоены дополнительными милостями Всевышнего Творца. Об этих эталонах целомудрия написаны книги под общим названием «аль-улема уль-уззаб», что означает «те, кто предпочли знания и дело своей жизни женитьбе и потому никогда не женившиеся».

По сути, имам ан-Навави решительно отверг тленный мир и думал, что не был создан для еды и питья, и даже время, проведенное за обеденным столом, считал пустой тратой времени. И потому большую часть своей жизни он довольствовался лишь стаканом молока в день. Он посвятил свою жизнь науке и религии, а свой каждый день посвящал писанию разных истин, написав за свою жизнь огромное количество книг.

У этих героев высоких идеалов нет своих родных детей, но есть много благочестивых детей и внуков из общины Мухаммада. Они не имели никаких других амбиций, кроме доведения до сердец истин религии, и посвятили свое бытие этому идеалу. В то же время они не представляли свое такое особое положение как образец для других и никак не насаждали его среди других. Напротив, они направляли взоры других на объективные принципы религии, женили своих последователей и помогали им обзавестись семьей и домашним очагом. На мой взгляд, мы должны с уважением и восхищением поминать этих героев, которые не имели даже мысли вкусить мирской услады или обзавестись мирским богатством и пожертвовали материальными и духовными благами ради того, чтобы благородное имя Пророка Мухаммада было услышано везде и повсюду. Но их такое высокое состояние не должно восприниматься как обязательная цель для каждого. Нужно понимать, что такое высокое состояние этих волевых людей является субъективным, и к данному вопросу религии нужно подходить с точки зрения баланса в религии.

Отшельники ночью, рыцари днём

В заключение этой темы хочу привести в пример такую мысль: «Люди на пути Божьем по ночам должны уподобляться монахам, а в дневное время – рыцарям!». Одним из словарных значений слова «монашество» является отрешение от общества с чувством страха и беспокойства за свое будущее, уход в леса, горы с целью самосовершенствования, и посвящение всего своего свободного времени богослужению.

В истории ислама были отдельные периоды, когда в связи с хаосом в социальной жизни и отклонением людей от своей сути, общая атмосфера становилась неблагоприятной для духовного развития людей. В такие периоды, когда простые люди привыкали к беспечному, развязному и безответственному образу жизни, возникала необходимость в уединении и затворничестве для душ, устремленных к Творцу. Таким образом, в истории человечества некоторые наставники в таких условиях подвигали своих учеников к уединению, указывали на аскетизм, и в рамках определенных правил даже основали школу и практиковали «халватия» — затворничество.

Кроме того, в некоторые периоды жизни у многих современных мудрецов тоже были аналогичные соображения. Но эти люди чистой сути верили, что даже одна мысль об этом вызывала Божественное предупреждение. Они говорили, что каждый раз, когда они думали, что не стоит быть таким активным, и, подумав о своем собственном естестве, с мыслью спасти свою вечную жизнь удалялись от общества и начинали жить в уединении, к ним одна за другой приходили беды. Этим Всевышний Творец словно говорил им: «Не для того вы получали знания, чтобы потом отрешиться от всего и забиться в угол, и не переносили столько, чтобы спасти лишь свое собственное будущее!». Тем самым Он с помощью разных событий и явлений подвигал их выполнять свои обязательства.

Да, особенно для последователей пророческой миссии не может быть такого понятия, как удаление от общества и затворничество. Для них затворничество должно означать видение единства во множестве и пребывание с Творцом, будучи среди сотворенных существ. Как сказал Руми, человек должен, подобно циркулю, одной ногой закрепиться на горизонте божественного (лахут), а другой странствовать в человеческом мире (насут). Ибо если под затворничеством подразумевается очищение сердца от всего стороннего и пребывание вместе с Творцом, то сердца, которые ищут единобожие даже среди народа и на самых дальних краях множества, всегда считаются находящимися в уединении. С другой стороны, затворничество человека, который провел всю свою жизнь в затворничестве, но не смог очистить свое сердце от стороннего и всего сотворенного, является самообманом и бесполезностью.

Таким образом, в исламе важно не отдаляться от людей, а объединяться с ними, не бежать от народа, а жить среди народа. Потому и благословенный Пророк сказал следующее: «Верующий человек, живущий вместе с народом и переносящий все тяготы и лишения вместе с ним, намного добродетельнее тех верующих, которые держатся вдали от людей и пытаются уберечься от людских бед и лишений».

В этой связи затворничество искреннего верующего человека считается подготовкой к процессу познания ради достижения уровня очищения сердца, души, чувств и сознания. И наиболее благоприятным временем для такой подготовки считается ночь. Следовательно, герои высоких идеалов по ночам превращаются в образцы благочестия. В часы, когда люди по гружены в глубокий сон, они посвящают себя богослужению, молятся со слезами на глазах, взывают и умоляют самоотверженно Всевышнего Творца. В дневное время они предельно активны и воодушевлены, будто рвутся в бой подобно доблестным кавалеристам. Они не могут устоять на месте, непрерывно устремляются с рвением и энтузиазмом выполнить то, что нужно ради возвеличивания духовности и нравственности.

Действительно, на такую цель и указывают слова мудрых людей о том, что монашество для мусульманской общины — это прилежность на пути Всевышнего Творца. Да, умственное и духовное развитие мусульманской общины возможно донесением истин слова Божьего до сердец, а не отречением от материальных милостей Творца. Следовательно, верующие люди должны прилагать много усилий ради предотвращения и устранения смуты и разложения путем мягкого, но настойчивого напоминания о такой добродетели, как совершение благого и отстранение от запретного, а не убегать в леса и горы и прятаться в пещерах от вызова современности.

Фетхуллах Гюлен

Источник: Гюлен, Ф. Разбитый кувшин. М.: Новый Свет, 2014, С.363-369.