Что такое вероубеждение (итикад)? Какие течения существуют в вопросах вероубеждения? Как стать обладателем идеального вероубеждения?

mosque1

         В словарном значении итикад означает привязанность к чему-либо словно узлом, искреннюю веру и абсолютное принятие, отвергающее любые альтернативы. В шариатской терминологии под этим понимается подтверждение сердцем истин, ниспосланных Аллахом и разъясненных посредством сунны Пророка (с.а.с.). В противоположность воззрениям имама Матуриди, согласно которым итикад заключается в признании языком основ религии, некоторые суннитские богословы включали в это понятие и подтверждение сказанного делами и поведением. Исходя из этого, можно утверждать, что итикад является синонимом термина иман (вера).

Определить точное количество школ в вопросах вероубеждения довольно сложно. В хадисе говорится: «Поистине те, кто был до вас из людей Писания разошлись на 72 течения и люди этой религии разделятся на 73 течения, 72 из которых в Огне, а одна в Раю», и это Ахлю-с-Сунна валь Джама`а. В другом хадисе сообщается, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «Иудеи поделились на 72 группы. Моя же умма поделится на 73 группы, и все они будут в огне, за исключением одной». Его спросили: «Какая же это группа?», и он (с.а.с.) ответил: «Группа, идущая по моему пути и пути моих сподвижников». Посланник Аллаха (с.а.с.) сообщил нам, что люди Писания поделятся на 72 группы, а мусульмане – на 73 группы, и именно так все и произошло: после его смерти мусульмане разделились на множество групп. Однако с тех самых пор и по сей день среди мусульман превалируют сторонники суннитского понимания ислама. Например, большинство Омейядов (за исключением мутазилитов), Аббасидов, Сельджуков, Караханидов и Ануштегинидов придерживались суннитских воззрений и убеждений. Несмотря на племенную и этническую разнородность Османской империи, в ней также доминировали мусульмане-сунниты.

Что касается вопроса: «Как достичь идеального вероубеждения?», то, как уже было сказано, необходимо с абсолютной убежденностью верить в то, во что необходимо верить, и именно это и является идеальным вероубеждением. В качестве критерия в данном случае должен выступать объявленный Пророком (с.а.с.) принцип следования его пути и пути его сподвижников. Да, правильный, верный путь – это путь по которому шли Посланник Аллаха (с.а.с.), Абу Бакр, Умар, Осман и Али (р.а.).

Поясним подробнее: для достижения идеального вероубеждения, необходимо, в первую очередь, на теоретическом уровне и с полной убежденностью поверить в те истины, в которые необходимо верить, так, как того требует Коран и Сунна. Например, приверженцы чрезмерности из шиитов – карматы, не знаю почему, но считали самым большим джихадом убийство всех тех, кто не состоял в их секте. Действуя в соответствии со своим вероубеждением, они повсеместно убивали мусульман, совершали набеги на священные города Мекку и Медину и совершали в них беспрецедентные злодеяния. Самая большая трагедия заключается в том, что они считали все эти преступления богоугодными деяниями.

Другая подобная группа – это хариджиты, которые считали себя чрезвычайно преданными Корану. Соответственно, в их представлениях, малейшее неповиновение предписаниям Корана воспринималось в качестве вероотступничества, а последующее убийство таких отступников от веры рассматривалось ими в качестве величайшего джихада. С другой стороны, хариджиты были крайне щепетильны в отношении лжи. По этой самой причине суннитские ученые-богословы не видели причин недоверять тем хадисам, которые передавались сторонниками данной секты. Да, хариджиты крайне негативно относились ко лжи, ведь, по их мнению, ложь являлась большим грехом, а совершивший его – выходил из ислама. И по этой причине такого человека надлежало убить. Несмотря на сильную преданность Корану и особую щепетильность по отношению к грехам, они не смогли сохранить баланс между чрезмерностью (ифрат) и пренебрежением (тафрит), и проиграли, хоть и имели все возможности для выигрыша.

История свидетельствует о том, что все те, кто сошел с пути, который Пророк (с.а.с.) назвал своим путем и путем своих сподвижников, так и не смогли добраться до места назначения. По сути, этот хадис ясно показывает, какой путь в теоретическом плане является верным. Вера человека может быть абсолютной. И такой человек, думая, что совершает богоугодное деяние, может, подобно последователям Хасан ас-Саббаха, убивать невинных людей, а может убить и самого себя. И при этом он будет считать, что благодаря своим действиям он попайдет в Рай. Ведь когда Хасан ас-Саббах говорил одному из своих мюридов: «Напади на мечеть, убей 10 человек, и я гарантирую тебе Рай», тот без малейшего сомнения подчинялся его приказу. Все это является следствием страшного отклонения и ужасного заблуждения на фоне действительно сильной веры. С этой точки зрения, вероубеждение, прежде всего, должно основываться на крайне достоверных Божественных постулатах и принципах.

Второй пункт: помимо прочной теоретической составляющей, вероубеждение необходимо подкреплять практическими действиями. Человек может обрести истинную веру лишь путем постоянных размышлений и поиска путей приближения к Всевышнему.

Да, если человек способен открыть и расширить горизонты познания Аллаха (марифатуллах) посредством тех истин, которые он видит и слышит во всем мироздании, то значит, такой человек постоянно плетёт в своем сердце лучистые кружева для собственного мира просвещения. Бедолагам, далеким от размышлений, крайне сложно укрепить свою веру (за исключением тех, кого Господь облагодетельствовал своей милостью), и связанное с верой воодушевление этих людей состоит лишь из одного чувства.

Что касается истинной веры, то это совершенно другое состояние, отличное от всего этого. Ибо сердце человека, который уверовал и довел свою веру до нужной кондиции посредством размышлений, постоянно дымит, как кадило. Эти действия, называемые мыследеятельностью, являются важным средством усиления веры. Ибо для того, чтобы вера человека достигла своего апогея, ему постоянно требуются подобные мыслительные операции.

Третьим и самым важным пунктом является усиление веры деяниями. Не только отечественные, но и западные мыслители обращали внимание на значимость этого пункта. Действительно, Аллаха невозможно познать должным образом лишь с помощью теоретической составляющей вероубеждения. Ибо вера развивается лишь посредством деяний. Никакая дьявольская сила – с позволения Всевышнего – не способна победить и лишить веры человека, постоянно и беспрестанно занятого поклонением. Ибо, благодаря поклонениям, его вера уже окрепла и стала частью его естества, превратившись в абсолютную уверенность.

Для каждой вещи есть свое поле для опытов, и лишь на нем следует ее тестировать. Некий вопрос, связанный с химией, должен анализироваться в химической лаборатории, но никак не посредством критериев, используемых в строительной инженерии. Опять-таки, каждый раздел медицины имеет собственное поле [для опытов]. На некоторых из них опытным путем изучаются позитивные явления, которые можно увидеть, услышать или почувствовать, причем исследование указанных явлений вне конкретного экспериментального поля будет означать невозможность достижения искомых результатов. Аналогичным образом, свое поле существует и для развития жизни сердца и души, и невозможно добиться этого как-то иначе. Ибо для того, чтобы человек мог непосредственным образом отдать всего себя высоким истинам и раствориться в них, ему необходимо, как можно чаще, устремляться к Аллаху своим разумом, мыслями и душой, а также, пусть частично, но противостоять телесным и плотским желаниям. Некоторые из людей, находящихся под покровительством Аллаха (ахлюллах), тратили годы на постижение лишь одной из истин веры.

Да, прогресс в этой сфере предполагает необходимость серьезных усилий и самопожертвования. Человек может быть постоянно занят самообновлением, но, по аналогии с тем, как ночь следует за днем, тьма будет постоянно преследовать свет и потребность в обновлении будет возникать вновь и вновь. Таким образом, с одной стороны, душа человека загрязняется событиями, временем и вещами, и в ответ на это, с другой стороны, ему необходимо осуществить возрождение мира сердца и души в вопросах веры и искать способы обновления, чтобы сохранить свое сердце живым на пути в вечность.

Именно такое поведение является практической стороной рассматриваемого вопроса, и именно оно имеет огромное значение. Исходя из этой истины, Кант, говоря о познании Всевышнего, заявил: «Бога нельзя постигнуть теоретическим разумом». Даже если человек вобьет себе в голову, как дважды два – четыре, те истины, в которые необходимо поверить, то до тех пор, пока они не утвердятся в его сердце и тонких чувствах (латифа), он не сможет обрести истинной веры. Ибо абстрактная вера представляет собой лишь теоретическое измерение рассматриваемого вопроса. Что касается закрепления веры в душе человека, то это зависит от его собственных деяний.

Вера пускает корни и начинает развиваться в мозгах у тех, кто стремится к познанию, в душах у тех, кто наблюдает за внешним и внутренним мирами, в сердцах у тех, кто дымит, подобно кадилу… Действительно, настойчивость в этом вопросе является непременным условием. Именно поэтому люди, находящиеся под защитой Аллаха, в процессе духовного самосовершенствования минимум сорок дней посвящали отказу от плотских удовольствий и ориентации на жизнь сердца. Это не означает, что посредством 40-дневного контроля за питанием, сном и разговорами, человек обязательно достигнет определенного уровня. Тем не менее, в течение этого срока он может найти для себя правильный путь и пусть в незначительной степени, но все-таки сформирует у себя привычку идти по нему. Это несет в себе огромную пользу, ведь вероятно, что найдя для себя этот путь, человек изменится и пойдет уверенными шагами к Аллаху, а это, в свою очередь, приведет к новым [положительным] изменениям.

Да, после того, как человек нашел правильный путь и систему, для приближения к Аллаху ему необходимо, в первую очередь, войти в состояние сильнейшего напряжения, а затем искать пути для концентрации на возвышенных истинах. Кратчайшим путем в данном случае является постоянное желание [обрести искомое]. Ибо, согласно принципу, заложенному в высказывании «Кто желает и серьезен в своем желании, тот обретет искомое», стремление обрести что-либо, подкрепленное серьезностью [усилий на этом пути], рано или поздно приведет к желанному результату. В итоге, как говорится в стихотворении Ниязи Мисри, «Ожидал я ответа извне / Вдруг сошла пелена и узрел я себя» – когда сойдет с глаз такого человека пелена и ему будет явлена истина во всех своих аспектах, то тогда все пространство вселенной предстанет перед ним в виде сот познания. Для человека, достигшего этого уровня, отныне нет тьмы: любой уголок мироздания наполнится для него светом и превратится в путь, ведущий в Рай.

М. Фетхуллах Гюлен, отрывок из книги «Путевые размышления» («Yol Mülahazaları»)