Богопоминание и подпитка субтильных органов

Лекция Фетхуллаха Гюлена из серии «Пронзительная струна» от 14 января 2013 года.

В этой лекции Ходжа-эфенди рассказывает о поминании Аллаха и субтильных органах (латаиф), для которых богопоминание является подпиткой. По его словам, на начальном этапе человек не может поминать Аллаха должным образом, и это не должно отвращать его от столь значимого дела, тем более, что Всевышний Аллах принимает даже те богопоминания, которые Его раб говорит лишь своим языком, не чувствуя эти слова у себя в душе. В то же время, отмечает Ходжа-эфенди, постоянное нахождение в этом деле на уровне «ползания на четвереньках» может быть чревато для верующего проигрышем. Ходжа-эфенди подчеркивает, что осознанное богопоминание снабжает наши субтильные органы всем необходимым для противостояния дьявольским приукрашиваниям, соблазнам и сомнениям. Это особенно значимо на фоне того, что по мере духовного роста верующего функции души, призывающей ко злу, переходят к его чувствам и нервам, дабы он мог бороться со своими страстями до конца своей жизни.

ВОПРОС: Уважаемый учитель! В трудах [одного богослова] говорится: «Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы (латаиф), привлекающие Божью милость. Часть из них подчинена сознанию сердца и разума, а часть – бессознательна, то есть неподвластна сознанию… По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно». Исходя из этого утверждения, от чего зависит получение субтильными органами максимальной пользы и достаточной подпитки от Божьей милости?

Здесь, собственно говоря, есть два момента. Во-первых, есть подобные нам, а вернее (с какой это стати я буду считать вас таковыми?) подобные мне неопытные новички, которые находятся в начале пути и ещё только учатся «читать по слогам». Человек, который еще только учится «читать по слогам», не способен глубоко почувствовать всю широту любви [к Аллаху], не способен постичь всю широту [внеопытного] познания [Аллаха], не способен обнаружить духовное наслаждение и совершенно не способен постичь и изведать страстное желание встречи с Аллахом. Ибо [такой человек] ещё только учит алфавит, а значит – «читает по слогам». И если такому вот человеку вы скажете: «Главное – это заставить говорить сердце и задействовать душу!», то вы, в некотором смысле, повергнете его в отчаяние, лишите его надежды.

По сути, «чтение по слогам» – это путь к постижению «абджада«. Постижение «абджада» – это путь к произнесению [фразы] «Пречист Ты!» (Субханака). Произнесение [фразы] «Пречист Ты!» – это путь к чтению по слогам суры «Открывающая». Чтение по слогам суры «Открывающая» – это путь к возвышению до [уровня рецитации] Св. Корана. По аналогии с этим, если люди, своими сердцами и душами, своим духовным интеллектом (латифа ар-Раббания), [такими] своими [субтильными органами, как] «тайное» (сир), «скрытое» (хафи) и «самое скрытое» (ахфа), не чувствуют то, что должны чувствовать, то это не значит, что все это [следует] перечеркнуть. Напротив, это значит, что нужно находиться на этом пути, нужно «перейти мост», которой следует перейти, нужно «преодолеть холм», который следует преодолеть, нужно «переплыть через моря из крови и гноя» и достигнуть «спасительного берега». С этой точки зрения, для того, чтобы не лишать людей надежды, [следует] говорить им, что свое значение имеет и то, что они делают, и тем самым, прежде всего, не ввергать их в отчаяние. Кроме того, раз всё это [представляет собой некий] «мост», который нужно перейти, [и некий] путь, который нужно пройти, то значит необходимо в обязательном порядке преодолеть эти [«дистанции»]. В первую очередь следует уяснить для себя этот момент.

Далее перейдём к [высказыванию], которое гласит: «Поминающий Аллаха человек имеет различные субтильные органы, привлекающие Божью милость». Часть из них подчинена сознанию сердца и разума – человек чувствует и ощущает их своим сердцем и разумом. Как я неоднократно говорил при обсуждении различных тем, беря на себя слишком многое из-за отсутствия у меня соответствующего опыта, когда мы говорим «Пречист Аллах», [важно] говорить это всеми своими субтильными органами [и поминать Его] «по числу всех частиц и элементов во вселенной». Говоря «Пречист Аллах!» (я привожу эту [фразу] в качестве примера – то же самое касается [таких богопоминаний, как] «Хвала Аллаху!», «Аллах Велик!», «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» [и т.д.]), ты перебираешь чётки, и когда одна бусинка чёток дотрагивается до другой, твоё сердце [реагирует на это] так, словно [его «струн»] коснулся плектр: «по числу всех частиц во вселенной или всех восхвалений, которыми восхваляют Его восхваляющие!». В своём воображении ты словно всеми глубинами [своей души] говоришь: «О Аллах! Произнося один раз [фразу «Пречист Аллах!»], я восхваляю Тебя с мыслями обо всех тех, кто сейчас восхваляет, святит и возвеличивает Тебя!» и в то же время пытаешься прочувствовать то, как от этих слов твое тело дрожит с головы до пят – вот что [должны] чувствовать разум и сердце; это то, что они могут ощутить. На определенном этапе человек проявляет волевые усилия, заставляя себя произносить эти [богопоминания подобным образом]. Но через год, два или три настанет момент, когда этот повтор приведет к весьма особенному результату. Результат этого повтора будет весьма необычным. По воле и милости Аллаха, ты преодолеешь одну ступень – в соответствие со своими способностями и талантами, ведь «каждый пользуется милостями [Всевышнего] сообразно своим способностям»[1].

По воле и милости Аллаха, одни [достигали этого] за 40 дней, другие – за 40 недель, третьи – за 40 месяцев. Более того, были такие люди, которые неутомимо добивались осознанности, то есть стремились к тому, чтобы чувствовать все то, что они делают. По словам одного из богословов, лишь через 35-40 лет перед ним открылась завеса, и, произнося [фразу] «Пречист Аллах!», он словно своими ушами услышал, как все частицы вселенной гудят, восхваляя Аллаха, как они гудят, говоря: «Хвала Аллаху!» и «Пречист Аллах и хвала Ему!». Но в начале необходимо весьма твёрдо и решительно понуждать себя в этом отношении с точки зрения того, что подвластно [нашей] воле и сознанию. [Ведь] постоянное нахождение на уровне «чтения по слогам», отсутствие прогресса, безучастность, довольство подобным положением – это деградация (да сохранит нас Аллах!).

Ибо, как говорят люди науки (кроме того, это выражение часто использовал и [толкователь Св. Корана] Хамди Языр), в своей основе вещный [мир] инерционен – без движения всё «падает». Так же и человек – лишь двигаясь он может сохранить свою траекторию. Если человек не будет двигаться, делая определенные шаги для продвижения вперед, то он тоже «упадет» [или] увеличит риск своего «падения», а [находясь] в движении – увеличит шанс своего «подъёма» (назовем это шансом, а предыдущее – риском).

«По этой причине милости не лишено даже такое поминание Аллаха, которое совершается небрежно» – Всевышний Аллах, от щедрот Своих, дарует ценность и такому [богопоминанию]. Аллах, да возвеличится Его Величие, [словно говорит]: «Хоть раб Мой и не до конца прочувствовал [эти слова] у себя в душе, хоть то, что он произнес своим языком не было в полной мере гласом его сердца, хоть слова «Пречист Аллах!», «Хвала Аллаху!», «Аллах Велик!» сошли лишь с языка и губ, Я всё равно принимаю их!». Соответственно, [и такое богопоминание] не пропадёт даром, оно не напрасно, оно имеет значение и ценность пред Аллахом.

Но постоянное «ползание на четвереньках» и постоянное пребывание на этом [уровне] зачастую — з а ч а с т у ю — является причиной того, что человек остается в проигрыше. Чтобы не остаться в проигрыше, необходимо постоянно повышать планку, необходимо постоянно увеличивать скорость движения, необходимо, в некотором смысле, постоянно «давить на газ» своей воли. Только так можно продвинуться вперёд или как минимум сохранить своё положение.

С этой точки зрения, [богопоминания], совершаемые будь то на уровне сердца и души или хотя бы на уровне телесности, имеют свою ценность пред Аллахом и Он не оставит [поминающих Его] без награды. Да не оставит Аллах без награды людей, подобных мне, которые [поминают Его] лишь устами и [движениями] глаз. Надеюсь, что вы поминаете Всевышнего Аллаха и размышляете о Нем своими сердцами, своим «тайным» (сир), своими десятью субтильными органами.

Мы не в состоянии понять [суть] этих субтильных органов[2]. [Например,] один из богословов писал, что четырьмя элементами человеческой души являются чувства, сознание, воля и духовный интеллект, каждый из которых имеет свою функцию. Очевидно, если «привести в порядок» эти субтильные органы, то они по-своему получают некую пользу от наших восхвалений и возвеличиваний Аллаха. Произносимые и совершаемые вами [богопоминания] являются источником подпитки субтильных органов.  Они, можно сказать,  обеспечивают «логистическую [поддержку]» субтильных органов, [снабжая их необходимым для повышения сопротивляемости козням] эго и Сатаны.

После завершения борьбы со своим эго и Сатаной, иначе говоря, после победы над своим «я», [путем] превращения «души, призывающей [ко злу]» в «душу [себя] упрекающую», а ее, в свою очередь, в «душу, обретшую покой», функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам для того, чтобы борьба [человека со своими страстями] продолжалась до конца его жизни. Отмечу здесь то, о чем я уже неоднократно говорил: борьба со своим эго и Сатаной представляется несколько более лёгкой [задачей по сравнению с последующим этапом – ситуация,] когда функция [побуждения ко злу] переходит к чувствам и нервам, является постоянным источником множества проблем. Поскольку [чувства и нервы –] это часть человека, имеет место своего рода [«фактор] соседства». [С одной стороны,] «выпускаемая» ими так или иначе «продукция негативного назначения» постоянно [побуждает] вас «держать оборону». Быть может, каждый час дня, а иногда – каждую минуту часа, а то и каждую его секунду, они пытаются закинуть вам что-нибудь в голову и тем самым, скажем так, подталкивают нас, в некотором смысле, к «метафизическому напряжению».

С другой стороны, то, что они постоянно занимают наш разум[, потенциально крайне опасно].  Да, это таит в себе [определенные] преимущества, [способствуя состоянию] постоянной живости и прибеганию к  защите Аллаха от их [зла] словами: «О Аллах, не оставляй меня наедине с самим собой даже на  мгновение ока или меньше того!». Но из-за того, что они непрерывно возбуждают сомнения и неуверенность, занимаются приукрашиванием, обольщением, совращением, хулой и поношением (да сохранит нас Аллах!), человек постоянно балансирует на скользкой почве и они могут сбить его с ног. [Все это делает их] ещё более опасными. Даже люди, достигшие уровня «души, обретшей покой», зачастую жалуются на «повелевающее эго». Значит, можно утверждать, что переход функции [побуждения ко злу] к чувствам и нервам (а это, согласно пророческому высказыванию, указывает на совершенство веры[3]) в некотором роде означает [и то], что вы стали серьезной проблемой для Сатаны и своего эго, и вызываете  сильную обеспокоенность у дьяволов из числа людей и джиннов.

Поскольку [богопоминания] – это подпитка для [субтильных органов], осознанное их совершение обеспечивает постоянное снабжение последних всем необходимым для  [противостояния] различным [атакам] вражеского фронта. [Тем самым] вы увеличите силу отторжения и противодействия этих [субтильных органов]. Своими волевыми усилиями мы должны нарастить силу противодействия наших субтильных органов.  Если, по воле и милости Аллаха, сила противодействия будет мощной, то [все эти] дьявольские  приукрашивания, соблазны и сомнения, едва появившись на горизонте, получат отпор и будут повержены.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Первая строфа из двустишия османского поэта Мири, жившего в XVI в. См.: Akgün İ. Önce Söz Vardı. Mantık ve Hukuk İlkeleri, Ünlü Özdeyişler, Edebiyat ve tasavvuftan Terkipler, Terimler (Osmanlı Düşüncesinden Seçmeler-2). Ankara: Kurtuba Yayınları, 2012, s.118.

[2] Субтильные органы  –  нематериальные центры тонкого восприятия (тонкие центры осознания), скрытые под оболочкой физического тела человека. К субтильным органам относятся сердце (кальб), душа (рух), тайное (сир), скрытое (хафи) и самое скрытое (ахфа), однако есть мнения о том, что перечень субтильных органов этим не ограничивается.

[3] Вероятно, отсылка к следующему достоверному хадису: «Однажды люди из числа сподвижников Посланника Аллаха (с.а.с.) пришли к Пророку и спросили его: “Поистине, [иногда] мы ощущаем, что в наших душах [происходит нечто такое], о чём мы не осмеливаемся даже говорить”. [Пророк (с.а.с.)] спросил: “Так вам приходилось ощущать это?”. Они ответили: “Да”, и тогда он сказал: “Это и [указывает на] чистоту веры”» (Ахмад, 2/441; Муслим, 132; Абу Дауд, 5111; Ибн Хиббан, 148).

Перевод сайта http://www.hizmet.today
Все права на видео принадлежат http://www.herkul.org

 

Top