Баланс в удержании от порицаемого

stop man

Вопрос: Отмечается, что одним из качеств людей, посвятивших свою жизнь служению исламу, является оставление без внимания тех скверных деяний, которые не наносят вред обществу. Если рассматривать этот вопрос через призму одного из важных принципов ислама – удержания от порицаемого, что является пределом оставления без внимания (игнорирования) грехов и прощения скверных деяний?

Ответ: Во-первых, необходимо чётко разделять грехи, касающиеся лишь отдельного индивида, и те прегрешения, которые затрагивают права общества в целом, поскольку подходы к этим двум группам порицаемых деяний должны быть различными. Принципом является игнорирование и максимальное снисхождение по отношению к тем скверным деяниям, которые касаются только конкретного человека, тогда как отношение к грехам, затрагивающим права иных людей или общества в целом, должно быть другим: обязанностью мусульманина является, при наличии возможности, физическое предотвращение подобных скверных деяний, если это не возможно – то необходимо выразить свое неприятие словом, или, по крайней мере, испытывать несогласие с совершаемыми грехами в своем сердце.

Путь прощения в личностных отношениях

Нет надобности в оглашении списка тех грехов, которые входят в категорию личных (индивидуальных), ибо в разъяснении непристойного больше вреда, нежели пользы. В целом все запреты в исламе, касающиеся слов и действий, относятся к этой категории. Допустим, некто совершил один, два или несколько подобных проступков. Если указанный человек не является плохим примером для других, не пренебрегает религиозными предписаниями, не насмехается над религиозными ценностями и не нарушает права других людей (или общества в целом), то по отношению к нему вполне допустимы снисхождение и прощение.

В Коране во многих аятах повествуется о снисходительном отношении к людям и ответе добром на совершенное зло. В частности, говорится: «…сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (Св. Коран, 3:134) и, тем самым, сдерживание гнева, прощение и совершение благого относятся к важным качествам богобоязненных. Следовательно, принципом верующего является руководствоваться этими правилами Св. Корана и быть максимально снисходительным, когда речь идет о грехах (проступках), совершенных по отношению к нему лично.

Вместе с тем, нужно сторонится и отворачиваться от некоторых поступков, в особенности тех, которые совершаются невеждами, ибо сказано в Св. Коране: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199), «А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова» (25:63) и «[Верующие – те] которые уклоняется от пустословия» (23:3).

Не разглашать чужие грехи, удерживая от порицаемого

Вместе с тем, если человек упорствует в совершении грехов, не считает свое скверное поведение чем-то предосудительным, показывает дурной пример или нарушает права общества, необходимым является вмешательство и противодействие [сообразно возможностям и ситуации]. Пророк Мухаммед (с.а.с.) следующим образом описал методы удержания от порицаемого: «Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит это собственноручно, если же он не сможет [сделать] этого [, пусть изменит это] своим языком, а если не сможет [и этого], то – своим сердцем, и это будет наиболее слабым [проявлением] веры» (Муслим, Иман 78).

Исходя из этого, первое, что должно быть сделано по отношению к человеку, увязшему в «трясине» греховности – это постараться «вытащить его на берег». Если у вас не хватает сил, чтобы сделать это самостоятельно, то вы должны попросить кого-нибудь о помощи. При этом нельзя афишировать ошибки и грехи того, кому вы помогаете, чтобы сохранить его доброе имя и не запятнать его репутацию. Ибо основной целью является спасти человека от увязания в скверне.

В тех ситуациях, когда помощь действиями невозможна, необходимо обратиться к методу увещевания. При этом крайне важна сама форма увещевания. В частности, необходимо заранее продумать, какие словесные конструкции лучше использовать, дабы не вызвать отрицательную реакцию со стороны собеседника. Поэтому, увещевая своего брата по вере, каждое используемое слово нужно неоднократно обдумывать и взвешивать. Более того, если увещевание именно с вашей стороны может натолкнуться на негативную реакцию, то следует найти того, чьи слова не вызовут отторжения. Вплоть до того, что в некоторых особых случаях, предупреждение и увещевание, возможно, лучше сделать дистанционно, без встречи лицом-к-лицу. Например, написать письмо с увещеваниями, тщательно обдумав каждое слово, и затем   просунуть его под дверь адресата или закинуть в почтовый ящик. Этим вы сохраните его достоинство.

Основная цель увещеваний – способствовать тому, чтобы человек отказался от скверных поступков. Поэтому предпринимаемые шаги должны быть обдуманными и взвешенными, и ни в коем случае нельзя унижать человека. Мастерство заключается не в том, чтобы заявить о том, что такое-то деяние является скверным, и не в том, чтобы пристыдить человека, увязшего в ошибках и грехах. Мастерство – это найти самый подходящий и корректный способ для отдаления человека от совершения дурных поступков.

Наставление и предостережение через горькую улыбку

Посланник Аллаха (с.а.с.) в указанном выше хадисе говорит о том, что в случае невозможности изменения порицаемого ни делом, ни языком, необходимо это сделать сердцем. Большинство хадисоведов вывели из этого хадиса необходимость формулирования негативного отношения к порицаемому в сердце.  Вместе с тем, возможны и иные интерпретации. Например, можно понять, что от человека, совершающего скверные деяния, нужно отстраниться сердцем, т.е. не испытывать к нему сердечной привязанности. Таким образом, при встрече с вами, увидев недовольную мимику, горькую улыбку, нежелание смотреть в лицо при разговоре, совершающий порицаемое, возможно, поймет свои ошибки и прекратит их совершать.

Кроме того, поскольку негативное отношение касается не индивида, а совершаемых им скверных поступков, вы можете обратится к Господу и произнести «О Аллах! Избавь моего брата от скверных деяний и сделай так, чтобы он испытывал отвращение к ним!». Причем, не ограничиваясь лишь этим, в рамках выполнения своего долга по отношению к брату по вере, в своих мольбах вы можете 1000 раз произнести:

«О, Аллах! Сделай так, чтобы мы полюбили веру и укрась ею наше сердце, а неверие, нечестивость и грехи сделай ненавистными для нас! Сделай нас одними из тех, кто следует верному руководству!». Ибо пророк Мухаммед (с.а.с.) сказал, что принимаются молитвы людей, молящихся за других в их отсутствие (Абу Давуд, Витр 29).

Как-то меня оповестили о том, что один наш общий знакомый отступился. После этого не было ни единого дня, чтобы я не молился за него. Подобный случай произошёл и с другим  товарищем, у которого возникли проблемы с вероубеждением. Господь свидетель, каждый раз, когда я молился за себя, я молился и за него, полагая, что небрежность в этом вопросе была бы проявлением неуважения и игнорирования обязанностей по отношению к брату по вере.  Причем, молитва в сердце – это одно из значений, которое может быть понято из анализа тех слов, которые использованы в указанном хадисе. Соответственно, выражение  не следует понимать лишь как негативное отношение к греху в сердце и прекращение взаимоотношений. Важным является неприятие того качества, которое не любит Всевышний Аллах и максимальное стремление уберечь своего брата по вере от скверны всеми доступными способами.

Право общества – это право Всевышнего

Будь то в широком понимании или в узком, удержание от порицаемого, которое наносит вред обществу, является не только нашей религиозной обязанностью, но и проявлением уважения к праву Всевышнего Аллаха.  Ибо, как известно, в исламе право общества приравнено к праву Всевышнего. Подобные грехи разъедают общество изнутри и отношение к ним не может быть таким же, как отношение к тем грехам, которые касаются лишь отдельного индивида. Соответственно, недопустимо не замечать подобные грехи и бездействовать. Люди, наделённые правоохранительными полномочиями, должны их использовать для предотвращения порицаемых деяний, а верующие должны способствовать этому, обращаясь в полномочные органы, вдохновляя  служащих на борьбу со скверной, выступая в качестве свидетелей. Еще раз подчеркнем, что всё это делается не ради того, чтобы разгласить чьи-то недостатки и опозорить их, а наоборот, для того, чтобы уберечь общество от разъедающей ее скверны.

Вспомним аят из Св.Корана, порицающий группу людей из числа сынов Израиля, который, тем не менее, касается и всех нас. Всевышний сказал: «Они не удерживали друг друга от предосудительных поступков, которые они совершали. Как же скверно было то, что они делали!» (5:79). Морфологический анализ глагола  показывает, что люди, о которых идёт речь в этом аяте, не выработали совместный план действий для устранения порицаемого, они не совещались по этому поводу и среди них не было координации действий. Именно поэтому эти люди, которые не удерживали от порицаемого, были прокляты.

Таким образом, должны быть разработаны механизмы коллективного взаимодействия по поводу того, что должны делать люди, которые стали свидетелями совершения скверного, служащие, обладающими полномочиями по его предотвращению, да и все общество в целом.

В целом же, человек должен постараться простить различные нелицеприятные слова, сказанные в его адрес и касающиеся только его. Так же, как переваривается съеденная пища в желудочно-кишечном тракте, в сердце и душе верующего должны быть соответствующие системы, которые могли бы с лёгкостью «переваривать» подобную скверну. Но если нападки на одного человека имеют целью опорочить группу людей или некую общность, то эта ситуация уже не является вопросом личного характера. В подобных случаях нельзя оставаться в стороне и необходимо бороться с несправедливостью, как путем разъяснений, так и посредством опровержений. Более того, если притеснение и нарушение прав никак не прекращаются, следует обратиться к различным правовым механизмам отстаивания своих прав, в том числе подавать иски на компенсацию морального вреда…

М. Фетхуллах Гюлен

Ozgür Herkul

Top